鼎州禅师与一位小沙弥在庭院里散步，突然刮起了一阵大风，从树上落下了好多树叶，鼎州禅师就弯下腰，将树叶一片片地捡了起来，放在口袋里。站在一旁的小沙弥忍不住劝说道：“师父！您老不要捡了，反正明天一大早，我们都会把它打扫干净的。您没必要这么辛苦的。”
鼎州禅师不以为然地说道：“话不是你这样讲的，打扫叶子，难道就一定能扫干净吗？而我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！而且我也不觉得辛苦呀！”
小沙弥又说道：“师父，落叶这么多，您在前面捡，它后面又会落下来，那您要什么时候才能捡得完呢？”
鼎州禅师一边捡一边说道：“树叶不光是落在地面上，它也落在我们心地上，我是在捡我心地上的落叶，这终有捡完的时候。”
小沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么。之后，他更是精进修行。
当年佛陀在世的时候，有一位弟子叫“周利槃陀伽”，本性十分愚笨，怎么教都记不得，连一首偈，他都只是念前句忘后句，念后句忘前句的。
一天，佛陀问他：“你会什么？”
周利槃陀伽惭愧地说道：“师父，弟子实在愚钝，辜负了您的一番教诲，我只会扫地。”
佛陀拍拍他的肩头说：“没有关系，众生皆有佛性，只要用心你一定会领悟的。我现在教你一偈，从今以后，你扫地的时候用心念‘拂尘扫垢’。”
听了佛陀的话，愚钝的周利槃陀伽每次扫地的时候都很用心地念，念了很久以后，突然有一天他想道：“外面的尘垢脏时，要用扫把去扫，而内心污秽时又要怎样才能清扫干净呢？”
就这样，周利槃陀伽终于开悟了。
鼎州禅师的捡落叶，不如说是捡去心中的妄想烦恼。大地山河有多少落叶且不必去管它，而人心里的落叶则是捡一片少一片；禅者，只要当下安心，就立刻拥有了大千世界的一切。
儒家主张凡事求诸己，日省吾身三次；禅者则认为随其心净则国土净，故有情众生都应随时随地除去自己心上的落叶，即所谓“佛尘扫垢”，还自己一片清静。
佛典上有一偈：“身是菩提树，心为明镜台，朝朝勤拂拭，莫使惹尘埃。”意思是人心就好比一面镜子，只有拭去镜面上的灰尘，镜子才能光亮，才能照清人的本来面目；所以，一个人也只有常常拭去心灵上的尘埃，方能露出其纯真、善良的本性来。佛典还有一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”讲的是更高的修炼境界。但对于尘世中人来说，这两首偈的区别并不是很大，关键是我们要拂落心灵的尘埃。
刚出生的小孩，是那么的纯净，那么透明，那么可爱，让人忍不住要去爱怜。但是随着他的长大，就变得越来越不可爱了，到后来甚至十分令人讨厌，这是为什么？为何保持一份内心的洁净是如此困难？红尘浊世，是什么改变了我们？
生活中，财、色、利、贪、懒……时刻潜伏在我们的周围，像看不见的灰尘一样无孔不入。时间长了，不去清扫，人的心上就会积着厚厚的一层，灵智被蒙蔽了，善良被遮挡了，纯真亦不复见。
那些尘埃，颗粒极小、极轻。起初，我们全然不觉它们的存在，比如一丝贪婪、一些自私、一点懒惰，几分嫉妒、几缕怨恨、几次欺骗……这些不太可爱的意念，像细微的尘灰，悄无声息地落在我们心灵的边角，而大多数的人并没注意，没去及时地清扫，结果越积越厚，直到有一天完全占满了内心，再也找不到自我。
落叶之轻，尘埃之微，刚落下来的时候难有感觉；但是存得久了，积得多了，清理起来就没那么容易了。在生命的过程中，也许我们无法躲避飘浮着的微尘，但千万不要忘记拂去，只有这样，我们的心灵才会如生命之初那般清洁、明净、透明！
一切污浊皆源于心，有时一点小小的污垢就足可以令人误入歧途。时时检查自己的心灵，切莫让那本是洁净的心灵蒙尘。