孟子说：“白羽毛的白和白雪的白一样，白雪的白和白玉的白一样吗？”
告子说：“是的。”
孟子说：“那么，狗的生性和牛的生性一样，牛的生性和人的生性一样吗？”
§§§第三章
【原文】
告子曰：“食色①，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
孟子曰：“何以谓仁内义外也？”
曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”
曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”
曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”
曰：“耆秦人之炙，无以异于耆②吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”
【注释】
①色：性欲。②耆：同“嗜”。
【译文】
告子说：“饮食、性欲是人的本性。仁是内在的，不是外在的；义是外在的，不是内在的。”
孟子说：“为什么说仁是内在的、义是外在的呢？”
告子说：“他年长，我尊敬他，他并不就是我的长辈了，犹如那东西白色而我把它作为白的东西，是随着它外表的白色，所以说义是外在的。”
孟子说：“尊敬不同于白色，白马的白和白人的白没有什么不同，不知道对老马的爱惜和对长者的尊敬也没有什么不同吗？而且你是说长者义呢，还是尊敬长者的义呢？”
告子说：“对于我自己的弟弟就爱护，对于秦人的弟弟就不爱护，是以我作为乐意爱否的标准，所以仁是内在的；尊敬楚人的长者，也尊敬我的长者，是以年长作为乐意尊敬的标准，所以说义是外在的。”
孟子说：“爱吃秦人的烤肉和爱吃我们自己的烤肉是没有多少区别的。看来事物也都有着类似的情形，那么爱吃烤肉的心思难道也是外在的吗？”
§§§第四章
【原文】
孟季子①问公都子曰：“何以谓义内也？”
曰：“行吾敬，故谓之内也。”
“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”
曰：“敬兄。”
“酌则谁先？”
曰：“先酌乡人。”
“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰敬叔父。曰，‘弟为尸②，则谁敬？’彼将曰敬弟。子曰，‘恶在其敬叔父也？’彼将曰在位故也。子亦曰在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。”
季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”
公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
【注释】
①孟季子：孟子的小弟弟。一说原文中本无“孟”。季子：即本书《告子下》中之季任。②尸：古代代表死者接受祭祀的人叫尸。
【译文】
孟季子问公都子说：“为什么说义是内在的呢？”
公都子说：“对人表达内心的敬意，所以说义是内在的。”
孟季子说：“有个乡里的人比你兄长大一岁，你尊敬谁呢？”公都子说：“尊敬兄长。”孟季子说：“同席饮酒你给谁先斟呢？”公都子说：“先斟乡里的人。”
孟季子说：“你内心所敬的是兄长，外面所尊的是那乡里的人，可见那义毕竟是外在的，并不是从内心发出的。”
公都子不能应答，把这事告诉了孟子。孟子说：“你可以反问他，是该尊敬叔父呢？还是尊敬弟弟呢？他会说：‘敬叔父。’你说‘弟弟担任了受祭的代理尸，那敬谁呢？他会说‘敬弟弟’。你说：‘刚说该尊敬叔父的道理又在哪里呢？’他会说‘这是因为弟弟处在尸位的缘故。’你也说‘因为乡里人处在客位的缘故。平常该尊敬兄长，那一会儿饮酒该尊敬来客乡里人’。”
孟季子听了这些话后，说：“在这种情况下尊敬叔父，在那种情况下尊敬弟弟。这义毕竟是外在情况决定的，不是由内心发出的。”
公都子听了反问道：“人们冬天喝热饮料，夏天喝凉饮料，那么饮食也不是出于内在的需要，而是由于外在的天气所决定的吗？”
§§§第五章
【原文】
公都子曰：“告子曰：‘陛无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善，是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善，是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰性善，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才①之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》②曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德③。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
【注释】
①才：犹材质。②《诗》：此处诗名引自《诗·大雅·烝民》，这是首赞美周宣王的诗歌。③懿：美。
【译文】
公都子说：“告子说：‘人性本没有善，没有不善。’有人说：‘人性可以使它变得善，也可以使它变得不善。所以，周文王和武王在位，百姓就崇尚善；周幽王和厉王在位，百姓就崇尚暴。’又有人说：‘有的人本性善，有的人本性不善，所以，尧这个圣人为君主，却出现象这个坏蛋；瞽瞍这样缺德的人为父，却生了大舜这个好儿子；纣这样暴虐的人作侄儿，而且作了君主，却同时有微子启、王子比干这样以仁德著称的叔父。’如今老师说人性本来就善良，那么他们说的都不对么？”
孟子说：“按人们本来的性情是都能够成为善的，这便是我所说的人性本善。至于有的人不干善事，不能责怪他的本性不好。同情之心人人都有，羞耻之心人人都有，恭敬之心人人都有，是非之心人人都有。同情之心属仁，羞耻之心属义，恭敬之心属礼，是非之心属智。仁义礼智的美德，不是由外面虚饰而成的。是我本身原来就有的，只是未曾自觉去领悟罢了。所以说，‘只要去求索就不难获得，一旦放弃就不免失去。’有的人相差一倍、五倍甚至无数倍，他们就是没有能充分发挥天生优美才性的人。《诗》经中说过：‘上天生育万民，事物都有法则。百姓把握常规，崇尚美好品德。’孔子说：‘作这篇诗的人，大概是懂得道理啊！世间有事物必然有法则；百姓能把握这天生常规，所以能崇尚那美好的德行。’”
§§§第六章
【原文】
孟子曰：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦①，播种而耰之②，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时③，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗、雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。”
“口之于味，有同耆也；易牙④先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然，至于子都⑤，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
【注释】
①麰麦：即大麦。②耰：撒下种子后，耙土覆盖，以防鸟儿啄食。③日至：此指夏至。④易牙：春秋时人，相传他善于烹饪，齐桓公的宠臣。⑤子都：古代著名的美男子，以后沿用为美男子的通称。⑥刍（chú）：吃草的家畜叫刍，如牛羊。豢：吃谷的家畜叫豢，如猪狗。
【译文】
孟子说：“丰收年景，子弟多半懒惰；灾荒年岁，子弟多半横暴，这并非天生的资质如此不同，是由于外在的因素损害了他们的内心才变得这样的。例如种大麦，播下种子把地耙平，如果土地相同，栽种的时节也相同，便蓬勃地生长，到了夏至时节都成熟了。即使有所不同，就是因为土地有肥有瘠，雨露的多寡和人下功夫的好坏有所不同的缘故。所以，凡是同类的东西大体相同，为什么唯独对于人却要怀疑呢？圣人与我们是同类，所以龙子说：‘不知道脚的大小形状去编草鞋，但我知道决不会编成盛土的筐子。’草鞋样式相似，说明普天下人的脚形是相同的。
人们的口对于滋味有相同的嗜好。烹调师易牙掌握了我们口味的嗜好，所以他烹调的菜为人们所喜爱。假使人们的口味，生来就与别人不同，像狗和马与我们不同一样，那么，天下的人为什么都喜欢随从易牙的口味呢？讲到口味，天下的人都期望尝到易牙烹调的口味，可见天下人的口味是相似的。耳朵也是如此。讲到声音，天下的人就期望听到音乐家师旷演奏的乐曲，可见天下人的听力是相似的。眼睛也是如此，讲到子都，天下没有人不知道他很漂亮的，不能鉴别子都漂亮的，那是没长眼睛的人。所以说，口对于滋味有相同的嗜好，耳对于声音有相同的听觉，眼对于容貌有相同的美感。讲到内心（思想），唯独就没有相同之处吗？内心的相同之处是什么呢？是理，是义。圣人不过是早先得知了我们内心相同的东西，因此理和义使我们的内心喜爱，就如同牛羊狗猪的肉适合口味是一样的。”
§§§第七章
【原文】
孟子曰：“牛山①之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也②，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有牿亡之矣。牿之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，奠知其乡。’惟心之谓与。”
【注释】
①牛山：山名，在今山东临淄县之南。②濯濯：形容山上光秃秃的。
【译文】
孟子说：“牛山上的树木曾经长得很茂盛，因为靠近大都市，经常被刀斧所砍伐，能保持茂盛吗？虽然它日夜生长，雨露也在滋润，并非没有新芽和旁枝长出来，牛羊接着又在山上放牧糟踏它，所以牛山变成那样光秃秃的了。人们见它光秃秃的，便误以为它不曾生长过树木，这难道是山的本来面目（本性）吗？类比在人的身上，难道没有仁义之心吗？他之所以丢失了原有的善心，也好像刀斧对于牛山上的树木一般，天天去砍伐它，它还能保持原有的茂盛吗？尽管他日夜息养善心，接触清晨的清明之气，促成了他与别人相接近的好恶。可他第二天的所作所为，又来搅乱他，使他丢失了刚产生的与别人相接近的好恶。这样反复遭到搅乱，那么清晨之气就不足以存留其善心，善心不足以存留一点儿，就和禽兽相差不远了。人们见他沦为禽兽，便以为他不曾有过好的资质，这难道是人的本来面目吗？因此，如果得到应有的培育，没有什么事物不生长的，如果失去了应有的培育，没有什么事物不消亡的。孔子说：‘把握它就存留，放弃它就消失，出和入没有定时，也不知它的去向。’这就是指人心而言的吧！”
§§§第八章
【原文】
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹①，得之则生，弗得则死，哮尔而与之②，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之；万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
【注释】
①豆：古代一种盛食物的器具。②哮尔：呵叱声。
【译文】
孟子说：“鱼是我想要的东西，熊掌也是我所想要的，如果两样东西不能同时要到，我就宁愿不要鱼而要选取熊掌。生命是我所珍爱的，大义也是我所珍爱的，如果两者不能同时并得，我就宁愿牺牲生命而选取大义。生命是我所珍爱的，但所珍爱的东西超过了生命，所以就不能苟且偷生地取得。死亡是我所厌恶的：但所厌恶的东西超过了死亡，所以对于有的祸害不能做无原则的逃避。如果人们所想要的东西没有超过生命的，那么凡是能保存生命的手段，为何不去用呢？如果人们所厌恶的东西没有超过死亡的，那么凡是能躲避祸害的事情，为何不去做呢？从中得以生存的手段却不去用，由此得以躲避祸害的事情却不去做，是因为所想要的有超过生命的，所厌恶的有超过死亡的。不仅贤者有这样的心思，人人都有。不过贤者能不失去它罢了。一小筐饭，一小碗汤，得到它就可以活，得不到它就可能死。可是呵叱着给别人，路上的行人都不会接受；用脚踢着给别人，连乞丐都不屑要。然而万钟粟米却不分清礼义就接受了，万钟粟米对我有什么好处呢？是为了使住宅漂亮、妻妾得到供养、相识的贫苦人受我的恩惠吗？以往宁愿身亡都不接受的，现今为了使住宅漂亮去接受了；以往宁愿身亡都不接受的，现今为了使妻妾得到供养去接受了；以往宁愿身亡都不接受的，现今为了使相识的贫苦人受我的恩惠去接受了，这些事难道不也是可以罢手的吗？这就叫做迷失了他的本性。”
§§§第九章
【原文】
孟子曰：“拱把①之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚矣。”
【注释】
①拱：合两手；把，以一手把之。
【译文】
孟子说：“一两把粗的桐树梓树，人们如果要使它生长，都明白如何去培植。至于人本身，却不晓得如何去培养。难道爱护自身还不如桐树、梓树吗？真是太不可思量了。”
§§§第十章
【原文】
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱则兼所养也，无尺寸之肤不爱焉则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大①。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚②，养其樲棘③，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾④人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小而失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适⑤为尺寸之肤哉？”
【注释】
①贵贱大小：贱而小者，口腹；贵而大者，心志。②槚（jià）：楸树。木质细密。③樲（èr）棘：酸枣和荆棘。④狼疾：即狼藉，文中意为糊涂。⑤适（chì）：与啻同，只，仅仅。
【译文】