只有历经风雨的人生，才会是有滋有味的人生
一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且偷生，有什么意思呢？”
释圆静静听着年轻人的叹息，后来吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧壶温水。”
不一会儿，小和尚送来了温水。释圆抓了茶叶放进杯子，用温水沏了，茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温水泡茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“这可是名茶铁观音啊。”
释圆又吩咐小和尚：“再去烧壶沸水。”过了一会儿，小和尚提着一壶沸水进来。释圆又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水。茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕。释圆又提起水壶注入一线沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾。释圆就这样注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的茶水，清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“冲沏的水不同。”
释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些历经风雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才会有那沁人的清香啊。”
禅里禅外悟人生
想让一杯茶清香贻人，茶叶就必须要经得起沸水的反复冲泡，否则就不可能散发出茶香。人生也如茶，只有历经风雨的考验，才会变得有滋有味。
如果倒下去了，就要立即再站起来
一位父亲很为他的孩子苦恼。因为他的儿子已经十五六岁了，可是一点男子气概都没有。于是，父亲去拜访一位有名的禅师，请他训练自己的孩子。
禅师说：“你把孩子留在我这边，三个月以后，我一定可以把他训练成真正的男人。不过，这三个月里面，你不可以来看他。”父亲同意了。
三个月后，父亲来接孩子。禅师安排孩子和一个空手道教练进行一场比赛，以展示这三个月的训练成果。
教练一出手，孩子便应声倒地。他站起来继续迎接挑战，但马上又被打倒，他就又站起来……就这样来来回回一共十几次。
禅师问父亲：“你觉得你孩子的表现够不够男子气概？”
父亲说：“我简直羞愧死了！想不到我送他来这里受训三个月，看到的结果是他这么不经打，被人一打就倒。”
禅师说：“我很遗憾，你只看到表面的胜负。你有没有看到，你儿子那种倒下去立即又站起来的勇气和毅力呢？这才是真正的男子气概啊！”
禅里禅外悟人生
在人生的道路上，如果倒下去了，就要立即再站起来。这是一种敢于拼搏的精神，更是一种永不认输的气概。一个人不可能一直倒下去，只要站起来比倒下去的次数多一次，就是成功。
天堂和地狱不是某个地方，它们存在于每个人的心中
有一个信徒向无德禅师诉说：“禅师！我已经习禅多年了，仍然迟迟不能开悟。佛书经典上说，地狱与天堂是真实存在的，可我怎么就从来体会不到呢？我想知道，天堂和地狱到底存在于哪里？”
无德禅师并不答话，只叫信徒去河边提一桶水来。
信徒依言而行，把水提来放在禅师的面前。
无德禅师告诉信徒：“你低下头去看看，说不定你能从水桶里面发现地狱和天堂。”
信徒觉得奇怪，就凑近水桶聚精会神地寻找。
这时，无德禅师突然从后面握住他的脖子，并将他的头压到水里。信徒痛苦地挣扎着，快要喘不过气来了，这时，无德禅师松开了手。
信徒大口喘息着，生气地问道：“禅师，你这是什么意思？你把我的头压在水里，让我几乎透不过气来，那感觉简直就是在地狱。”
无德禅师微笑着问道：“那么现在呢？现在你感觉如何？”
“现在好多了，呼吸畅通，感觉就像在天堂一样！”
无德禅师点了点头，问道：“只是一眨眼的功夫，你就从地狱来到了天堂，现在，你还有什么理由不相信地狱和天堂的存在？”
禅里禅外悟人生
其实，天堂和地狱只是一种感觉，当你心怀不满、怨恨或者因不幸的遭遇而痛苦不堪时，那么，你就陷入了地狱；而如果你感到幸福、快乐或者因实现某个目标而志得意满时，你就升入了天堂。所以，天堂和地狱并不是某个具体的地方，它只存在于每个人的心中。
不要为了一时的快乐，而失去了终生的自由
从前菩萨化身为鸽王，带领着自己的属下五百只鸽子在国王的花苑中寻找食物。
国王见后，便命人张网来捕，结果鸽王与这五百只鸽全都落网，无一逃脱。国王命人将鸽子们装进笼里，用粳米与肥肉喂它们，以作佳肴之用。
鸽王被关进笼里后，便开始一心向佛，忏悔自己的过失，兴起行善的念头，希望能让众鸽得以逃脱，远离灾难。
它对其它鸽子说：“佛经中说，戒贪是第一重要的。因贪而富贵者，就像是饥饿的人得到有毒的饮食一样，只能得到一时的快乐。你们只要绝食，不吃那些美味，就可保全性命了。”
众鸽说：“都已经被关在这笼里了，还有什么希望呢？”
鸽王说：“贪婪者都不会有好下场的。”于是它开始绝食，慢慢就瘦了下来，到了可以从笼中缝隙中飞出去时，它又对众鸽说道：“如果你们能够绝食，变得像我现在这样瘦，就可以自由地飞走了。”
说完就从笼中飞了出去。
禅里禅外悟人生
贪图一时的快乐，是人性中的致命弱点。古往今来，因禁不住利欲的诱惑而身败名裂的大有人在。因此，为了能够平静幸福地生活，我们就应该学会遏制自己的贪欲，万不可为了一时的快乐，而失去了终生的自由。
减轻负担的最好方法，就是忘记负担的存在
镜虚禅师带着他的弟子满空云游四方，满空出家不久，还不习惯这样在外面行走，觉得太累了。
一路上，满空不住地嘀咕，嫌行囊太重，想找个地方歇歇脚。而镜虚禅师却总是说：“再走一会儿吧，再走一会儿吧。”但走了半天，镜虚禅师不仅不歇，反而越走越快，满空跟在后面，跑得气喘吁吁。
师徒俩走了好长一段山路后，进入了一个村庄，满空说：“师傅，咱们在这里休息一下吧？再走我就累死了。”
正在这时，一个妇女迎面走来，镜虚禅师赶忙跑过去，抓住了那个妇女的双手。妇女吓坏了，尖声大叫：“救命啊！非礼啊！老和尚非礼啊！”
妇女的家人和邻居听到声音，急忙赶了出来，一看到这种情况，都非常生气，齐声喊打。镜虚禅师见势不妙，赶紧松手，撒腿就跑。满空也被吓坏了，背起行囊跟在师傅后边，飞也似的跑了起来。
师徒俩一路狂奔，一刻也不敢停，顷刻间便跑过了几条山路。回头看看没人追来，二人便一屁股坐了下来。
满空擦了擦额头上的汗，生气地埋怨道：“师父，没想到您竟会做出这样的事情。跟您学习，我还能参禅悟道吗？我还是回家算了。”
谁知镜虚禅师听了不仅不生气，还嘿嘿地笑了一下，问道：“现在，你背上的行囊还重吗？”
满空回头一看，顿时明白了师傅的用意。
禅里禅外悟人生
我们越是想着沉重的负担，就越是觉得不堪重负。相反，如果我们能够把心思转移一下，放在别的事情上，不再时时关注自己的负担，就会忽视了它的存在，从而使自己变得轻松。
只有付出了辛勤的劳动，才能底气十足地享用
唐朝百丈怀海禅师，立下一套极有系统的寺庙规矩，就是有名的“百丈清规”。
百丈禅师倡导“一日不作，一日不食”的农禅生活。这种改革，曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，都不肯让他人去做。
后来，百丈禅师渐渐年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡（劳动服务），但百丈禅师仍以坚决的口吻说：“人生在世，如果不亲自劳动，那不成了废人吗？”
弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急的问道为何不饮不食？
百丈禅师说：“既然没有工作，哪能吃饭呢？”
弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。
禅里禅外悟人生
只有付出了辛勤的劳动，我们才能从中体会到成功的喜悦。只有靠自己劳动得来的东西，我们才能底气十足地享用。
根据自己能力的大小，凡事尽力即可
佛在一国传法，国王广设布施供养佛和众比丘。
当时，都城中有位贫穷的老妇人，家中一无所有，平日常以乞讨活命。听说国王正在为佛和众比丘设会供养，心中也产生了极大的欢喜。老妇人也想向佛等沙门贡献点什么，可是环顾左右上下，家中无一长物，便无奈地低头叹息起来。
忽然，贫妇看到了别人施给她的一点黄豆，顿时心中一亮。老妇人紧忙来到王宫，想进宫把这点黄豆布施在佛的面前。门人看着这个衣衫破烂的贫妇，捧着一点黄豆竟想进入王宫中供奉佛陀，觉得很可笑，坚决不放她进去。
佛在宫中遥知此事，便以神力取来了贫妇手中捧着的黄豆，并且遍施在国王摆出的各种食物之中。国王在每种食物中都吃到了黄豆，非常恼火，叫来厨师要处置。
佛在旁边连忙劝说道：“大王啊，事实上不是厨师的过错，这些大豆是宫外一位贫妇布施的。”
国王仍然很不高兴。佛接着说：“这位贫妇一片真善之心，虽是小小的一捧黄豆也能协助国王大施饭食。所以，饭中皆有黄豆。”
国王很不以为然地说：“这点黄豆算得了什么，怎能与我这么丰厚的布施相比呢？”
佛却说：“贫妇施豆虽然微薄，但将来获得的福善定多于大王。”
国王不解的问：“难道我用这么丰盛的佳肴供养比丘还比不上贫妇的一小捧黄豆的布施功德吗？”
佛向国王解释说：“贫妇的黄豆虽少，却尽其所有而行布施；国王布施虽多，却全都来自于百姓，于国王毫无损失。所以说，贫妇的布施很多，国王的布施很少，因而贫妇将获得的福善定多于国王。”
国王听了佛的这番话深受启发，立即命人把贫妇请进宫来。
禅里禅外悟人生
每个人的能力是不一样的，有的大有的小。无论做什么事，只要根据自己能力的大小，尽力而为就行。
付出自己的爱心，就会得到真正的无价之宝