慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执着人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问道：“那么怎么样才能去除妄念，不被世间之事所迷惑呢？”
慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”
弟子终于有所醒悟，
禅里禅外悟人生
一个人能达到心静的境界，就不会迷茫，可很少有人能做到，因为这世上有太多的诱惑和烦琐。虽然我们不可能完全抛开世间之事，但有一点是要尽力做到的，那就是不要被外界环境所干扰。
凡事带有几分禅心，就会有所悟有所得
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者询问道：“早晨敲钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”
于是奕尚禅师就让侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在敲钟呢？”
沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别心情，只为敲钟而敲钟而已。”
奕尚禅师道：“不见得吧？你在敲钟时，心里一定念着些什么？因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人，才会发出这种声音。”
沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，敲钟的时候，应该要想到钟即是佛，必须要虔诚，只有敬钟如佛，才配去敲钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上敲钟的禅心，你将来必定会有所作为。”
这位沙弥从此养成了恭谨的习惯，不但敲钟，做任何事，动任何念，一直记着奕尚禅师的开示，保持着敲钟的禅心，终于大彻大悟。
他就是后来有名的悟由禅师。
禅里禅外悟人生
禅心是专心致志，是心无杂念。凡事都应带有几分禅心，即使再小的事也应如此。带着几分禅心去做事，终会有大悟有大得。
在必要的时候，放下是一条解脱之道
佛陀在世时，有一位名叫黑指的婆罗门，两手拿了两个花瓶，来到佛陀的座前，想把这两个花瓶献给佛陀。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门抓了抓自己的脑袋，心想：“我真愚昧啊！我到这里来的目的就是为了这个‘放下’，为了精神的解脱。”
他终于悟到了“放下”的真义——“放下”心中的一切贪欲、愤恨和妄想，自由自在。
禅里禅外悟人生
人生在世，有太多的东西放不下，有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下……这些重担与压力，使很多人生活得非常艰苦。在必要的时候，放下不失为一条解脱之道。
只有放下身上的负担，才能找到心灵的家园
从前，有一个流浪汉在看不见尽头的路上长途跋涉，他背着一大袋沉重的砂子，一根装满水的粗管子缠在他身上。他右手托着一块奇形怪状的石头，左手拿着一块岩石，脖子上用一根旧绳子吊着一块大磨盘，脚腕上系着一条生锈的铁链，铁链上拴着大铁球。他头上顶着一个已腐烂发臭的大南瓜。
这个流浪汉一步一挪地吃力地走着，每走一步，脚上的铁链就发出哗哗的响声。他呻吟着，他抱怨他的命运如此艰难，他抱怨疲倦在不停地折磨着他。
正当他在炎炎烈日下艰难行走时，迎面来了一位僧人。僧人问：“喂，疲倦的流浪人，为什么你自己不将手里的石头扔掉呢？”
“我真蠢，”流浪汉明白了，“我以前怎么没想到呢？”他摔掉了石头，觉得轻了许多。
不久，他在路上又遇到一位僧人。僧人问他：“告诉我，疲倦的流浪汉，你为什么不把头上的烂南瓜扔了呢？你为什么要拖着那么重的铁链子呢？”
流浪汉答道：“我很高兴你能给我指出来，我没认识到我在做什么事。”他解开脚上的铁链子，把头上的烂南瓜扔到路边摔得稀烂。他又觉得轻了许多。但随着他继续往前走，他又感到了步履的艰难。
后来，他又遇到了一位僧人。僧人见到流浪汉十分惊异：“啊，好人，你扛了一口袋砂子，可一路上有的是砂子；你带了一根大水管，好像要去穿越大沙漠，可你瞧，路旁就有一条清亮的小溪，它已伴随着你走了很长一段了。”听到这些话，流浪汉又解下了大水管，倒掉了里面已经变了味的水。然后把口袋里的砂子倒进一个洞里。
他站在路上，看着落日沉思。落日的余辉映照在他身上。突然他看到脖子上挂着的磨盘，意识到正是这东西使他不能直起腰来走路。于是他解下磨盘，把它远远地扔进河里。
他卸掉了所有负担，徘徊在傍晚凉爽的微风中，他突然发觉自己找到了心灵的归宿之处。
禅里禅外悟人生
人生中本就有许多忧烦苦恼，如果自己再给自己加上一些额外的精神负担，就会累得一生直不起腰来。只有把强加在自己身上的负担卸下来，才能找到真正的快乐和心灵的家园。
只有心无杂念，才能拥有一颗真正的平常心
有个信徒问慧海禅师：“您是有名的禅师，可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答道：“有。”
信徒问道：“是什么呢？”
慧海禅师答道：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海禅师答道：“当然是不一样的！”
“为什么不一样呢？”信徒问道。
慧海禅师说道：“他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在厉害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
禅里禅外悟人生
每个人都有一颗平常心，但很少有人能体会到真正的平常心，所以平常心是很难得的。那么，什么是真正的平常心？心无杂念的心才是真正的平常心。一个人只有心无杂念，把功名利禄看破，才能拥有一颗真正的平常心。
既然放不下很多东西，就要对它们负有责任
有位中年人，觉得自己的日子过得非常沉重，生活压力太大，想要寻求解脱的方法，因此去向一位禅师求教。
禅师给了他一个篓子要他背在肩上，指着前方一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一颗石子放到篓子里，然后看看会有什么感受。”
中年人就照着禅师的指示去做，他背上的篓子装满石头后，禅师问他这一路走来有什么感受。
他回答说：“感到越走越沉重。”
禅师说：“每一个人来到这个世界上时，都背负着一个空篓子。我们每往前走一步就会从这个世界上捡一样东西放进去，因此才会有越走越累的感慨。”
中年人又问：“那么有什么方法可以减轻人生的重负呢？”
禅师反问他说：“你是否愿意将名声、财富、家庭、事业、朋友拿出来舍弃呢？”
那人答不出来。
禅师又说：“每个人的篓子里所装的，都是自己从这个世上寻求来的东西，一旦拥有它，就要对它负有责任。”
禅里禅外悟人生
我们往往感觉到负担越来越大，是因为我们得到的多，想得到的还很多。既然是自己得到了又不愿再失去的东西，或是还想得到更多的东西，就必须对已得到的和想得到的东西负有责任。只有这样，我们才能减轻人生的重负。
生命可以不必沉重，放下就是快乐
一个青年背着一个大包裹，千里迢迢跑来找无际大师，他说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到极点；我的鞋子破了，荆棘割破双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到心中的阳光？找到快乐？”
大师问：“你的大包裹里装的什么？”
青年说：“它对我可重要了。里面是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼……靠了它，我才能走到您这儿来。”
无际大师带青年来到河边，他们坐船过了河。
上岸后，大师说：“你扛了船赶路吧！”
“什么，扛了船赶路？”青年很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？”
“是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑说，“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但须臾不忘，就成了人生的包袱。放下它吧！孩子，生命不能太负重。”
青年放下包袱，继续赶路，他发觉自己的步子轻松而愉悦，比以前快得多。原来，生命是可以不必如此沉重的。
禅里禅外悟人生
在生活中，我们放不下的东西太多了，以至于多了许多的不快与烦恼，甚至于觉得生命是如此沉重。所以在生活中，我们应该学会放下，因为放下就是快乐，放下就会一身轻松。