方泽坛建筑艺术上的又一突出成就体现在空间节奏的完美处理。全坛方形平面向心式的重复构图，使位于中心的那座体量不高不低的方形祭台显得异常雄伟，这种非凡的气魄，主要来源于两个方面：首先是最大限度地去掉周围建筑物上一切多余的部分，使其尽可能地以最简单、最精练的形式出现，从而形成了一个高度净化的环境；其次则是巧妙的空间结构处理手法：两层坛墙被有意垒砌成不同的高度，外层墙封顶下为1．7米，内墙则只有0．9米，外层比内层高出了将近一倍；外门高2．9米，内门高2．5米。两层平台的高度虽然相近，但台阶的高度却不同：上层台宽3．2米，下层台宽3．8米。这种加大远景、缩小近景尺寸的手法，大大加强了透视深远的效果。更重要的是这样的安排还造成了祭拜者的一种特殊的心理节奏：当他沿着神道向祭坛走去时，越向前走，建筑就越是矮小，而祭拜者本人就越是显得高大，当他最终登上祭坛时，自然会有一种凌空抚云、俯瞰尘世之感。除了视觉上促使人产生节奏感之外，这里还重视人的触觉，特别是脚的感觉。中国建筑历来重视地面的铺作和道路、台阶的距离远近曲直，目的即是要创作出一种特定的意境或气氛。方泽坛的空间和距离，从一门到二门，二门到台阶前都是32步左右，两层平台都是8级台阶，上二层平台又是32步左右。这种人行进间持续时间久暂相同的重复，自然而然地使人脚的触觉转化成心理上的节奏，舒畅的平步青云之感便油然而生。如果说，帝王祭天是为了表现自己是天之元子，是受命于天的话，那么，他们在祭地之时，所要强调的是自己君临大地、统治万民的法统。因此，天坛建筑以突出天的至高无上为主，祭天者被放到了从属地位，而地坛建筑则不然。它虽然也要表现大地的平时与辽阔，但更要突出作为大地主人的君王的威严，要唤起帝王统治万民的神圣感和自豪感，所以，营建地坛的古代建筑师们才煞费苦心地做了上述构思与设计。
地坛建筑在色彩运用方面也颇具匠心，全部方泽坛只用了黄、红、灰、白四种颜色，便完成了象征、对比、过渡，形成了协调艺术整体、创造气氛的作用。祭台侧面贴黄色琉璃面砖，既标明其皇家建筑规格，又是地坻的象征，在中国古代建筑中，除了九龙壁之外，很少见到这种做法。在黄瓦与红墙之间以灰色起过渡作用，又是我国古代宫廷建筑常见的手法。整个建筑以白色为主并伴以强烈的红白对比，给人以深刻的印象。红墙庄重、热烈，汉白玉高雅、洁净；红色强调粗重有力，白色如轻纱白云，富有变幻丰富的光影和宜人的质感；红色在视觉上近在眼前，象征尘世，而白色则透视深远的效果，远方苍松翠柏的映衬，又使祭坛的轮廓十分鲜明，更增添了它神秘、神圣的色彩。
2006年05月25日，地坛作为明清古建筑，被国务院批准列入第六批全国重点文物保护单位名单。
雕栏
“雕栏”最初作“雕阑”，是指雕花彩饰的、华美的栏杆。最早见于南唐李煜《虞美人》词：“雕阑玉砌应犹在，只是朱颜改。”后作“雕栏”，见于宋苏轼《法惠寺横翠阁》诗：“雕栏能得几时好？不独凭栏人易老！”
虞美人
南唐·李煜
春花秋月何时了，往事知多少。小楼昨夜又东风，故国不堪回首月明中。
雕阑玉砌应犹在，只是朱颜改。问君能有几多愁，恰是一江春水向东流。
法惠寺横翠阁
宋·苏轼
朝见吴山横，暮见吴山从。
吴山多故态，转侧为君容。
幽人起朱阁，空洞更无物。
惟有千步冈，东西作帘额。
春来故国归无期，人言秋悲春更悲。
已泛平湖思濯锦，更看横翠忆峨嵋。
雕栏能得几时好，不独凭栏人易老。
百年兴废更堪哀，悬知草莽化池台。
游人寻我旧游处，但觅吴山横处来。
天圆地方与阴阳学说
中国传统文化，博大精深，阴阳学说乃其核心和精髓。阴阳学说，具有朴素的辩证法色彩，是我国先哲们认识世界的思维方式，几千年的社会实践证明了它的正确性，“天圆地方”是这种学说的一种具体体现。
古人把天地未分、浑沌初起之状称为太极，太极生两仪，就划出了阴阳，分出了天地。古人把由众多星体组成的茫茫宇宙称为“天”，把立足其间赖以生存的田土称为“地”，由于日月等天体都是在周而复始、永无休止地运动，好似一个闭合的圆周无始无终；而大地却静悄悄地在那里承载着我们，恰如一个方形的物体静止稳定，于是“天圆地方”的概念便由此产生。
纵观自然界，凡是圆形的物体，都具有好动和不稳定的特点，就像圆圆的日月一般；凡是方形的物体，都具有静止和稳定的特点，就像静静的大地一样。动为阳、静为阴，故而“天圆”就成了阳的象征，代表一切积极、主动的事物，如日、昼、刚、健、男、君、夫、大、多、上、进、动、正等；“地方”就成了阴的象征，代表一切消极、被动的事物如月、夜、柔、顺、女、臣、妻、小、少、下、退、静、负等。
阴阳五行学说是我国古代朴素的辩证唯物的哲学思想。古代医学家借用阴阳五行学说来解释人体生理、病理的各种现象，并用以指导总结医学知识和临床经验，这就逐渐形成了以阴阳五行学说为基础的医学理论体系。
阴阳学说是以自然界运动变化的现象和规律来探讨人体的生理功能和病理的变化，从而说明人体的机能活动、组织结构及其相互关系的学说。
任何事物均可以阴阳来划分，凡是运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的都属于阳。相对静止的、内守的、下降的、寒冷的、晦暗的都属于阴。我们把对于人体具有推进、温煦、兴奋等作用的物质和功能统归于阳，对于人体具有凝聚、滋润、抑制等作用的物质和功能归于阴，阴阳是相互关联的一种事物或是一个事物的两个方面。
阴阳学说认为：自然界任何事物或现象都包含着既相互对立，又互根互用的阴阳两个方面。阴阳是对相关事物或现象相对属性或同一事物内部对立双方属性的概括。阴阳学说认为：阴阳之间的对立制约、互根互用，并不是处于静止和不变的状态，而是始终处于不断的运动变化之中。
天坛
天坛地处北京，在原北京外城的东南部。位于故宫正南偏东的城南，正阳门外东侧。始建于明朝永乐十八年（1420年）。是中国古代明、清两朝历代皇帝祭天之地，总面积为273公顷。是明清两代帝王用以“祭天”、“祈谷”的建筑。1961年，国务院公布天坛为“全国重点文物保护单位”。1998年被联合国教科文组织确认为“世界文化遗产”。
天坛占地272万平方米，整个面积比紫禁城（故宫）还大些，有两重垣墙，形成内外坛，主要建筑祈年殿、皇穹宇、圜丘建造在南北纵轴上。坛墙南方北圆，象征天圆地方。圜丘坛在南，祈谷坛在北，二坛同在一条南北轴线上，中间有墙相隔。圜丘坛内主要建筑有圜丘坛、皇穹宇等，祈谷坛内主要建筑有祈年殿、皇乾殿、祈年门等。
据史料记载，中国古代有正式祭祀天地的活动历史，可追溯到公元前两千年，还尚处于奴隶制社会的夏朝。中国古代帝王自称“天子”，他们对天地非常崇敬。历史上的每一个皇帝都把祭祀天地当成一项非常重要的政治活动。而祭祀建筑在帝王的都城建设中具有举足轻重的地位，必集中人力、物力、财力，以最高的技术水平，最完美的艺术去建造。在封建社会后期营建的天坛，是中国众多祭祀建筑中最具代表性的作品。天坛不仅是中国古建筑中的明珠，也是世界建筑史上的瑰宝。天坛始建于明永乐十八年（1420年），朱棣用工十四年与紫禁城同时建成，名天地坛。嘉靖九年（1530年）因立四郊分祀制度，于嘉靖十三年（1534年）改称天坛。清乾隆、光绪帝重修改建后，才形成现在天坛公园的格局。
在明朝初年，天与地原是合并一起祭祀，设祭的地方名叫大祀殿，是方形十一间的建筑物。明朝嘉靖九年（1530年）改为天地分祀，在天坛建圜丘坛，专用来祭天，另在北郊建方泽坛祭地，原来合祀天地的大祀殿，逐渐废而不用。嘉靖十九年（1540年），又将原大祀殿改为大享殿，圆形建筑从此开始。
清廷入关后，一切仍按明朝旧制。乾隆时期，国力富强，天坛也大兴工程。乾隆十二年（1747年），皇帝决定将天坛内外墙垣重建，改土墙为城砖包砌，中部到顶部包砌两层城砖。内坛墙的墙顶宽度缩减为营造四尺八寸，不用檐柱，成为没有廊柱的悬檐走廊。经过改建的天坛内外坛墙，更加厚重，周延十余里，成为极壮丽的景观。天坛的主要建筑祈年殿、皇穹宇、圜丘等也均在此时改建，并一直留存至今。日坛
日坛又名朝日坛，是明清两代皇帝祭祀大明之神——太阳的地方。
日坛位于朝阳门外，建于明嘉靖九年（1530年），主体建筑是一座方型白石祭坛，坛西向，白石砌成一层方台，明代时，坛面为红琉璃，以象征太阳，清代改为方砖墁砌，四周环绕矮墙。正西有白石棂星门3座，西门外有燎炉、池。北为神库、神厨、宰牲亭、钟楼等。南为具服殿。明清时代，每逢甲、丙、戊、庚、壬年皇帝就要在春分日寅时亲临日坛朝日，其他年份由文臣代行。举行祭祀礼仪时，祭祀所用的器具为赤色，皇帝也是红袍加身。现在，祭祀的神坛已不复存在，仅余圆形的矮墙。
新中国成立以前，日坛大部分古建筑被毁、文物被盗，成为一片废墟。
1951年北京市人民政府将日坛扩建为占地20余公顷的日坛公园。修建了南、北大门及展览橱窗，建了牡丹园、清晖亭、曲池胜春园、“祭日”壁画、古雅的“义和雅居”，山明水秀古典式的西南景区、画廊等，并将被拆毁的祭台修复一新。重修了马骏烈士墓纪念室，增建了大型游乐中心。因为坐落在使馆区，便成为各国外交官员喜游的场所。
林木成荫，路面整齐，古朴典雅，景色幽静的日坛公园更加绮丽秀美。
2006年05月25日，日坛作为明清时期古建筑，被国务院批准列入第六批全国重点文物保护单位名单。
月坛
月坛位于北京西城区南礼士路西侧，又名夕月坛。它是明、清两代皇帝祭祀夜明神（月亮）和天上诸星神的场所。该坛方广四丈，高四尺六寸。面白琉璃，阶六级，俱白石。内棂星门四，东门外为瘗池，东北为具服殿；南门外为神库，西南为宰牲亭、神厨、祭器库，北门外为钟楼、遗官房。外天门二座；东天门外北为礼神坊。月坛坛面以白色琉璃铺砌，象征着白色的月亮。
解放后，政府加强了对月坛的保护与建设，并于1955年将其辟为公园，以供人们休息娱乐。经多年营建后，月坛公园的面积大为扩展。整个公园分为南北两部分，北园以红砖绿瓦的古建筑和规则式的道路为特征，这里也就是明清时期的月坛。南园是新辟的游览区，以山石水池、迂回曲折的园路，组成一个自然山水园的格局。其设计建造以“月”为主题，园之名也取为“邀月园”。邀月园中部有一组小院，取“桂子月中落，天香云外飘”之意而名“天香院”。内有露天音乐茶座，播“月光曲”、“春江花月夜”等名曲，观光赏月，开展月光晚会，夜有彩色音乐声控喷泉把人引入“溶溶月夜花千朵，灿灿花前月一轮”的境界。南园东北角有种满青松翠柏的小山，顶上建有敞堂，可供人们夏日登高纳凉。西北角的南部也各有一丘，丘上各建一座彩画古亭，名曰揽月亭和霁月亭。登高举目，可俯瞰全园。南山北麓有一玲珑小桥，桥侧有瀑布直泻入池，池中有塑像，名“嫦娥奔月”。天香院南侧有块开阔的草坛，上面置有数只石质玉兔，与天香院共寓意为人间“广寒”。
2006年5月25日，月坛作为明清古建筑，被国务院批准列入第六批全国重点文物保护单位名单。
古代祭祀文化
祭祀就是按着一定的仪式，向神灵致敬和献礼，以恭敬的动作膜拜它，请它帮助人们达成靠人力难以实现的愿望。“受人钱财，替人消灾”，人们把这一人间的通则加于神灵身上，便成为祭祀的心理动因。所以，祭祀从本质上说，是对神灵的讨好与收买，是把人与人之间的求索酬报关系，推广到人与神之间而产生的活动。
祭祀的对象
祭祀的对象就是神灵，神灵的产生是有其发展过程的。在人类的童年时代，人们思维简单，富于幻想，对于自然物和一切自然现象都感到神秘而恐惧。天上的风云变幻、日月运行，地上的山石树木、飞禽走兽，都被视为有神灵主宰，于是产生了万物有灵的观念。这些神灵既哺育了人类成长，又给人类的生存带来威胁；人类感激这些神灵，同时也对它们产生了畏惧，因而对这众多的神灵顶礼膜拜，求其降福免灾。人类对自身的生老病死、幻觉梦境，也是难以理解的。古代先民相信，人死后其灵魂有一种超自然的能力，人的灵魂能与生者在梦中交流，并可以作祟于生者，使其生病或遭灾。这种敬畏众神的心理便是祭祀行为产生的重要因素。
万物有灵形成多神崇拜，也使人们的祭祀对象繁多。中国古代宇宙观最基本的三要素是天、地、人，《礼记·礼运》称：“夫礼，必本于天，肴于地，列于鬼神。”《周礼·春官》记载，周代最高神职“大宗伯”就“掌建邦之天神、人鬼、地示之礼。”《史记·礼书》也说：“上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”
我们可把众多的神灵分为天神、人鬼和地只。天界神灵主要有天神、日神、月神、星神、雷神、雨神和风云诸神。地界神灵主要有社神、山神、水神、石神、火神及动植物诸神，它们源于大地，与人类生存密切相关。人界神灵种类繁多，主要有祖先神、圣贤神，行业神、起居器物神等等，它们直接与人们的日常生活密切关联，享受了最多的祭品。
祭品的种类
祭祀神灵，是以献出礼品为代价的。人们对神灵的归顺，可以跪拜叩头，可以焚香燃纸，但对神灵来说最实惠的祭祀方式还是献上祭品。人有七情六欲，神灵也是如此。人们既然对神灵有所祈求，理应舍得拿出自己最好的东西祭献，以博得神灵的欢心。但人的喜好不一，不同的神灵也各有自己的口味，所以祭品多种多样。主要有以下几种：
1．食物。民以食为天，最初的祭祀以献食为主要手段。《礼记·礼运》称：“夫礼之初，始诸饮食。其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹可以致其敬于鬼神。”意思是说，祭礼起源于向神灵奉献食物，只要燔烧黍稷并用猪肉供神享食，凿地为穴当作水壶而用手捧水献神，敲击土鼓作乐，就能够把人们的祈愿与敬意传达给鬼神。研究文字的起源也会发现，表示“祭祀”的字多与饮食有关。
在诸多食物中，又以肉食为最。在原始采集和狩猎时代，肉食是人们拼着性命猎来的。当原始农业和畜牧业发展起来时，肉食仍极为宝贵。孟子构想的理想生活，就以70岁能吃上肉为重要标准，弟子拜师的礼物也不过是两束肉干，可见肉食的难得。正因为如此，肉食成为献给神灵的主要祭品。
古代用于祭祀的肉食动物叫“牺牲”，指马、牛、羊、鸡、犬、豕等牲畜，后世称“六畜”。六畜中最常用的是牛羊豕三牲。鱼兔野味也用于祭祀，但不属“牺牲”之列。祭祀也有用人的，但人本身不叫“牺牲”，古书只说“用人”，不说“人牲”。