一是庄子故里在河南民权县说。此说比较有影响，也具有普遍性。在古代，西晋杜预和北魏郦道元都认为庄周为宋国蒙人，古代的治庄学者，大都皆从其说。现当代，我国许多学者也就认同庄周为宋国蒙人（即今河南商丘西北民权县人），如著名学者郭沫若、杨宽等都持此说。民权县为借历史名人发展本县经济的需要，便在此县建筑了庄子祠、庄子墓等，并成立了庄子研究所，绘制了庄子故里的蓝图，准备大力宣传。
二是庄子故里在安徽蒙城县说。此说的主要依据是宋代元丰元年，蒙城县知府王竟在县内建筑的庄子祠，苏轼为其作的《庄子祠堂记》。为了争到庄子故里的桂冠，80年代安徽蒙城还在该县召开了全国庄子学术讨论会，之后又生产了“庄子酒”供应市场。
三是庄子故里在山东冠县说。《汉书·地理志》谓蒙县属梁国，司马贞《史记索隐》、裴骃《史记集解》等，皆从其说。因冠县境内古代有蒙县，故部分学者便认为庄子故里在冠县。
四是庄子故里在山东东明县说。唐代张守节《史记正义》引《括地志》说：“漆园故城，在曹州冤句县北十七里。”北宋初所编《太平寰宇记》说：“冤句县本汉旧县也……漆园城在县北五十里，庄周为吏之所，旧置监，今漆园城北有庄周钓台。”故此，东明县说庄周故里在本县。1995年11月，东明县举办了全国庄子学术研讨会，有全国大小60家报刊报道；之后，又出版《庄子故里在东明》一书，并成立了庄子书画院。
五是庄子故里在山东曹县说。唐代李吉甫所编《元和郡县图志》说：“宋州小蒙故城，县北二十二里，即庄周之故里。”据考，小蒙城在今山东曹县西北，县境内尚有漆园、庄子垂钓之濮水、钓台、庄子观等。
道家思想的发展和构成
道家思想起始于春秋末期的老子，但秦时期并没有道家这一名称。用“道”一词来概括由老子开创的这个学派由汉初开始的。这时，道家也被称为德家。
司马迁的父亲司马谈曾写过名为《论六家要旨》一文，把秦学派概括为道德、儒、墨、名、法阴阳六家，并阐述了六家要旨和得失。汉初，道家思想普遍流行，加之司马谈是道家思想的徒弟，所以他给予了道家最高的评价。
他指出道家兼有其他五家之长，同时避免了它们的短处，用来治国修身，有事半功倍的效果。汉代淮王因谋反而自杀，谋反者使用的理论是黄老之学，黄老之学的无为而治受到了严重挑战，使道家思想逐渐走向衰落。汉武帝独尊儒术后，道家思想不再成为中国主流思想。
之后，道家思想渗透在中国文化的各个方面中，魏晋玄学是最明显的复兴思潮。先秦各家内，一般都可以区分出众多派别，道家也不例外。东汉班固所作的《汉书艺志》中，共列有道家著作37种，933篇，它们大多作于先秦时期。
道家思想的主要流派有：老子、庄子、黄老学派。此外，杨朱思潮可能影响了老子和庄子，同时又会于两者中。不同的学派之间思想侧重也不同，或偏于治国，或偏于治身。司马谈所说道家，主要指黄老学派。
道家对生命的观点
一般认为道家思想的特征之一，是幻想通过各种养生修炼而达到长寿不死，因而开创了中医养生学；或从考察养生学源流的角度说，寿命的无限延长说，即源自哲学特别是老庄学说。著名的英国科学史家李约瑟在其《中国科学技术史》中强调指出，“道家思想乃是中国的科学和技术的根本”，研究道家思想体系“对于了解全部中国科学技术是极其重要的”。但他也同样认为：“道家思想从一开始就迷恋于这样一个观念，即认为达到长生不老是可能的。”“道家迷恋于肌肉坚实、肤色丰美的青春，他们相信可以找到能够用以遏制衰老过程或返老还童的技术。”可见，李约瑟乃至许多科学、史家都自然而然地将追求不死成仙的思想和服食、导引、房中、行气等各种具体养生方法的起源归之于道家和道家思想体系。
然而，如果我们认真考察一下先秦道家对于“寿命生死”问题的看法，就不难发现上述观点并非道家宗旨。在《老子》中，虽然没有直接讨论人的寿命生死问题，但从其一切均不得违反自然规律的宗旨观之，是不可能相信长生不死的，即所谓：“飘风不终朝，骤雨不终日。”“天地尚不能久，而况于人乎？”而成书于其后的《庄子》，对于生死乃自然规律这一点，则有较明确的说明，如：“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”；“死生，命也”；“生之来不能却，其去不能止”。在《庄子》借寓言、故事阐发道家思想的表现形式中，虽然提到寿限“上及有虞，下及五伯”的彭祖；在南伯子葵与女偊的对话中有“子之年长矣，而色若孺子，何也”；肩吾闻于接舆言：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子”等等，但不能将这些描述作为道家追求长生不死的例证。因为道家引用这些故事传闻，目的在于说明凡事不可刻意追求，即所谓“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存在，则世奚足为哉”。另外，《庄子》在以封人与尧之名写成的对话中，更加明确地表达了道家“不知说（悦）生，不知恶死”，方为“真人”的思想：封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”类似的言词还有许多，但均说明了一个事实，即先秦道家作为一种富含哲学内容的思想体系，不仅原本不存在追求长生不老、得道成仙的思想，而且与这种思想还是相互对立的。道家关于养形不足以存生的见解，或“方生方死，方死方生”等关于生命现象的阐说，并不仅仅在于要人们懂得追求不死成仙的荒谬，而更重要的是借助“死生”这一最能反映自然规律无法抗拒的事实，去说明自然规律和“道法自然”的思想宗旨。
道家是主张“保身”的，但这一概念同样不包含追求长寿的含义。《庄子》曾以舜让天下于子州支伯，而子州支伯却以“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也”却之，和子华子以“两臂重于天下”劝昭僖侯莫争邻国之地等事例，说明“此有道者之所以异乎俗者也”，“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”，不可“见利轻亡其身”的价值观念。
若参之以《韩非子·显学》中有关“身”与“寿”的议论，则更能清楚地看到这两个概念的差别：“今或谓人曰：使子必智而寿，则世必以为狂。夫智，性也；寿，命也。性命者，非所学于人也。而以人之所不能为说人，此世之所以谓之为狂也。今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛，世主必从而礼之，以为轻物重生之士也……今上尊贵轻物而重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。”
无中生有
道家认为世间万物都是从“无”开始的。从“无”生出“有”，又从“有”发展成万物。《庄子·齐物论》指出，小到生命，大到宇宙，都有一个开始，在开始之前有一个未曾开始的开始，还有连未曾开始都未曾开始的开始。宇宙之初的形态是“有”，在“有”之前是“无”，还有连“有”和“无”都没有的“无”。忽然间有了“无”，不知道“有了‘无’”到底是“有”呢还是“无”。
这话听起来有点玄。不过老子早就说过：“玄而又玄，众妙之门。”道家认为：“天生一，一生二，二生三，三生万物。”应用到《易经》就是无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，直至无穷。但是事物一开始，首先是“无中生有”。
庄子的“无中生有”理论，和现代的宇宙大爆炸理论有相似之处。大爆炸理论认为大爆炸是宇宙的起源，也是时间和空间的开始。在此以前（其实没有什么以前），一切都是“无”。
“无中生有”本来是道家的哲学思想，后来人们用它的字面意思，一般把无中生有形容为胡说八道。庄子对此也无可奈何。
庖丁解牛
“庖丁解牛”的典故出自《庄子·养生主》。有一个名叫丁的厨师替梁惠王宰牛，手所接触的地方，肩所靠着的地方，脚所踩着的地方，膝所顶着的地方，都发出皮骨相离声，刀子刺进去时响声更大，这些声音没有不合乎音律的。它竟然同《桑林》、《经首》两首乐曲伴奏的舞蹈节奏合拍。
梁惠王说：“嘻！好啊！你的技术怎么会高明到这种程度呢？”
庖丁放下刀子回答说：“臣下所探究的是事物的规律，这已经超过了对于宰牛技术的追求。当初我刚开始宰牛的时候，对于牛体的结构还不了解，看见的只是整头的牛。三年之后，见到的是牛的内部肌理筋骨，再也看不见整头的牛了。现在宰牛的时候，臣下只是用精神去接触牛的身体就可以了，而不必用眼睛去看，就像感觉器官停止活动了而全凭精神意愿在活动。顺着牛体的肌理结构，劈开筋骨间大的空隙，沿着骨节间的空穴使刀，都是依顺着牛体本来的结构。宰牛的刀从来没有碰过经络相连的地方、紧附在骨头上的肌肉和肌肉聚结的地方，更何况股部的大骨呢？技术高明的厨工每年换一把刀，是因为他们用刀子去割肉。技术一般的厨工每月换一把刀，是因为他们用刀子去砍骨头。现在臣下的这把刀已用了十九年了，宰牛数千头，而刀口却像刚从磨刀石上磨出来的一样。牛身上的骨节是有空隙的，可是刀刃却并不厚，用这样薄的刀刃刺入有空隙的骨节，那么在运转刀刃时一定宽绰而有余地了，因此用了十九年而刀刃仍像刚从磨刀石上磨出来一样。虽然如此，可是每当碰上筋骨交错的地方，我一见那里难以下刀，就十分警惧而小心翼翼，目光集中，动作放慢。刀子轻轻地动一下，哗啦一声骨肉就已经分离，像一堆泥土散落在地上了。我提起刀站着，为这一成功而得意地四下环顾，一副悠然自得、心满意足的样子。拭好了刀把它收藏起来。”
梁惠王说：“好啊！我听了庖丁的话，学到了养生之道啊。”
视权贵如腐鼠
《庄子·秋水》载：惠施在梁国作了宰相，庄子想去见见这位好朋友。有人急忙报告惠子，道：“庄子来，是想取代您的相位哩。”惠子很惶恐，想阻止庄子，派人在国中搜了三日三夜。哪料庄子从容而来拜见他道：“南方有只鸟，其名为凤凰，您可听说过？这凤凰展翅而起，从南海飞向北海，非梧桐不栖，非练实不食；非醴泉不饮。这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，恰好凤凰从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，仰头视之道：‘吓！’现在您也想用您的梁国来吓我吗？”
宁做自由之龟
一天，庄子正在涡水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他道：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。”庄子持竿不顾，淡然说道：“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说：“二位大夫请回去吧！我也愿在泥水中曳尾而行哩。”
鼓盆而歌，送妻升遐
庄子回到家不到一年，妻子就病死了。好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠于责问道：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗？”庄子说：“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢？思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。”
惠子仍愤愤不平，质问道：“生死之理又如何？”庄子说道：“察其生命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”
惠子说：“理虽如此，情何以堪？”庄子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付给）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；于孙非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。”