磨砖作镜
慧能的得意弟子之一是南岳怀让禅师。南岳怀让的门下，出了一代宗师马祖。
当初，慧能大师坐禅时，恍惚之间，一片紫雾缭绕，他似乎听到耳边响起一阵急促而又清脆的马蹄声，但见一匹雪白的骏马风驰电掣般闪过，那马瘦骨敲铜，四蹄腾空，凌厉奔驰，仰天长啸，气宇轩昂。又听得空中传来一个声音说：
“这是你的法乳。在你入灭之后，你门下的怀让将有弟子出世，阐化江西，踏杀天下人，大兴禅宗！”
慧能大师悠然出定，对随侍在一旁的怀让说：
“当年西天二十七祖般若多罗曾作了这样一首偈语：‘震旦虽阔无别路，要假儿孙脚下行。金鸡解衔一粒粟，供养十方罗汉僧。’达摩祖师说一花开五叶，你在我入寂后应另立门户，弘法护教。你的门下将要出一匹马驹，会踏杀天下人。”
这匹马驹，就是马祖道一禅师。
马祖道一禅师二十六岁时在衡山传法院结庵而住，修习坐禅。当时怀让禅师住持般若寺，得知马祖每天坐禅，是一个值得造就的人，便前往传法院接引他。
一见面，怀让就问：“你整日坐禅为了什么？”
马祖回答说：“为的是成佛。”
怀让听后，一言不发，取了一块青砖在庙前的石头上磨了起来。
马祖见此十分惊异，问怀让：“你磨砖干什么？”
怀让回答说：“我打算把它磨成一面镜子。”
马祖困惑不解：“石砖怎么能磨成镜呢？”
怀让反问：“磨砖不能成镜，坐禅又怎么能成佛？”
马祖听后顿时醒悟，立刻俯首向怀让请教：“依你之见，怎样才是正确的成佛之道？”
怀让问马祖：“这好比牛驾车，当车子不走的时候，是打车还是打牛？”
马祖不知该如何回答，沉默不言。
怀让继续说：“你坐禅的目的是为成佛，那么禅并不限于坐卧的形式。因为佛法无所不在，没有固定的形相。在绝对的禅宗大法上，不应该有取舍的执着。所以，仅靠坐禅不可能悟道成佛。”
马祖道一听了，豁然开悟。
他恭敬地向怀让行了一个大礼，然后问：“怎样用心，才能达到绝对的最高境界？”
怀让回答说：“你学习明心见性的禅法，如同播撒种子，而我教导你禅法要旨，好比天降甘露。只要机缘契合，就可以了悟绝对本体。”
从此以后，马祖跟随怀让学禅，十年后大有所获。怀让去世后，马祖继承了他的衣钵。
“磨砖作镜”是坐禅成佛的形象化说法。坐禅成佛，即由定发慧，企图通过把心放在无感觉的状态下来获得解脱，在南宗禅看来，这是不可能获得彻底的解脱的。
调狂象
禅宗以制服狂象喻调伏妄心。“狂象”也称“醉象”“恶象”，比喻为害极大的迷乱之心。
《涅槃经》卷三十一说：“人心轻躁动转，难以把捉调服。它驰骋奔逸，像一头大恶象。”同书卷二十五又说：“好比恶象，狂痴暴恶，杀气腾腾。有位调象师，用大铁钩钩住它的颈部，狂象立刻就被调顺，恶心都尽。一切众生也是这样。”狂象是暴戾的心，调象师是修行者。调狂象，就是用坚韧的毅力和果决的手段，消除人心中的粗恶成分。王维《秋夜对雨》：“白法调狂象。”白法指一切善法，也就是对治三毒的三学戒定慧。以戒定慧调伏贪嗔痴，是佛教驯伏狂象的基本方法。
狂象一旦调伏，铁钩就纯属多余，无钩狂象就变成了露地白牛。
锁心猿
调伏“心猿”就是调伏妄心。心逐境起，如猿猴之攀树，故云心猿。《大日经·住心品》分述六十种心相，最后一种为猿猴心，谓此心如猿猴，攀缘外境。《心地观经》卷八：“心如猿猴，游五欲树。”意流注不息，一味追逐外境，犹如奔驰之马，故称“意马”。
“心猿意马”是成道的大障碍，心猿扰扰，意马喧喧，放纵着贪嗔痴三毒无明，执着人我等相，使人障却了自性的光明，因此必制伏之而后可。束缚住心猿意马，就不会逐境而生贪求之心，从而使“意马已成于宝马，心牛顿作于白牛”。此时心性调柔，纵是万境现前，是非蜂起，也毫不为动，正如宋代道潜禅师所说：“心猿意马就羁束，肯逐万境争驱驰？”
防六贼
“六贼”喻“六尘”。《涅槃经》卷二十三：“六大贼者，即外六尘……何以故？能劫一切诸善法故。”
六根犹如恶奴，引贼入室。众生没有智慧，处无明黑暗之中，色、声等六种尘境常趁无明黑暗，依六根为媒介，如眼根贪色，耳根贪声等，来劫掠善法。因此，妙普禅师告诫学人：
学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺。
中军主将能行令，不动干戈致太平。
“六根”引贼入室，“自劫家宝”。为了防止这种情形，必须防护六根，使之不生起贪欲，所以学道犹如守卫禁城，不但白天要谨慎，夜里也要清醒。“中军主将”是无染的本心。保持警惕，不贪恋外境，就会心国太平，不起骚动。
龟藏六
“如龟藏六”是禅师教示弟子的一句常用语。
释尊在舍卫国祇园精舍弘法利生时，发现有一个修行人在河畔的树下修行了十二年。虽然他修行了很久，始终不能除去贪欲的念头，心思散乱，沉迷在眼、耳、鼻、舌、身、意这六根的欲念里。
一天，释尊看见机缘成熟，应该去指点那个修道者了，便化身为一个和尚走到河畔，跟那个修道者在树下住宿。
那是个月明星稀的夜晚，河里爬出一只乌龟来，刚好有一条野狗饥饿地走来。野狗一瞧见乌龟，心中欣喜，毫不迟疑地张大嘴巴准备吞下那只乌龟。
乌龟吃了一惊，头尾四脚立刻缩进龟甲里去。野狗焦急地用鼻孔嗅着眼前的乌龟，左思右想，毫无办法，最后失望地慢慢离去。
乌龟见野狗走远了，才安心地伸出头脚和尾巴，逃离了一场劫难。
目睹了这一幕，修道者对身旁的释尊说：“那只乌龟因为有铠甲保护生命，野狗才不能得逞。”
“不错，人难道不如这只乌龟吗？世人不懂世间无常，贪图六根的欲念，这就给外魔以可趁之机。外魔会趁机破坏人身，摧毁精神，使人陷入生死轮回。其实，一切苦恼，全由自己的内心而起，我们应该适时地抑制它啊。”
修道者听从释尊的话，立刻断除了欲念，证得了阿罗汉果。
空色相
清末民初的苏曼殊，既是一位僧人，也是天才诗人、小说家、散文家和翻译家。
曼殊的诗写得很好，不知令多少人倾倒。因为在这一首首美丽的诗后面，有着一个个美丽动人的故事。
曼殊出家时，有位女子对他非常痴情，愿意以身相许，苏曼殊在诗中记载了这件事：
乌舍凌波肌似雪，亲持红叶索题诗。
还君一钵无情泪，恨不相逢未剃时。
据曼殊自注，“梵土相传，神女乌舍监守天阍，侍宴诸神”，可见他回绝的是一位美丽而多情的女子的爱情。因为他已许身佛门，不再属于多情世界了。
苏曼殊在日本时也有同样的遭遇，其《东居杂诗》云：
异国名香莫浪偷，窥帘一笑意偏幽。
明珠欲赠还惆怅，来岁双星怕引愁。
这位女子对自己再有意，曼殊也不敢随便做出响应。如果现在赠送她定情礼物，来年天各一方时，彼此望着牛女双星牵愁引恨，岂非罪过？曼殊早年写过“不向情田种爱根”的绝情诗，其《寄调筝人》也表达了同样的意趣：
禅心一任蛾眉妒，佛说原来怨是亲。
雨笠烟蓑归去也，与人无爱亦无嗔。
曼殊一心向佛，情愿忍受多情女的怨恨。诗意谓自己顶着雨笠披着烟蓑，归向那一片迷茫的烟雨，心湖早已平静无波，与人无所爱恋，也不会发生嗔恨了。
“忏尽情禅空色相”的苏曼殊，当选择了宁静作为生命的栖泊地时，心湖便不再有什么大波大浪了。
牧牛
禅宗经常用牧牛比喻调养心性，这是根源于佛教以“牧牛”喻调心。《佛遗教经》：“譬如牧牛，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”禅宗发挥这一意旨，形成了很多牧牛公案。
石巩投马祖出家后，在厨房做事。有一次，慧藏正在厨房里忙活，道一禅师路过那里，便问道：
“你在干什么？”
“我在牧牛。”
慧藏回答说他在牧牛，意思是说在调养心性。在厨房里做事的同时还能调养心性，或者说，在厨房里做事的本身就是调养心性，这是个难能可贵的境界。道一心生欢喜，没想到石巩刚放下弓箭进入佛门就有这般见地，便进一步问道：
“不知你怎么放这头牛？”
石巩不慌不忙地回答：
“只要它进入草中，就拽住鼻绳，把它拉回来！”
石巩答语中的“草”象征见取，“入草”就是认同外境，追逐外物。而“牧牛”则要保持心态的调和，刻意防范。一旦牛要犯人苗稼，执着于草，就要立刻拽紧鼻绳把它拉回来。心如果追逐外境，也要把它拉回来。牛被训练调和得久了，便会驯服，一旦驯服了，鼻绳就成了多余的东西。心性修炼得圆熟安定了，纵使见了可以引起欲望的东西，也不会生起任何欲望，这时，一切的约束也都显得多余了！
因此，听了石巩的话，道一会心一笑，点头赞许道：
“你真会放牛！”
“牧牛”就是要保持心态的调和，一旦落入见取的“草”中，就要立即将心拽过来。大安参百丈，百丈引用《佛遗教经》开导他，说发现真我、明心见性即是“骑牛至家”，悟道后的保任是“如牧牛人执杖视之，不令犯人苗稼”。大安后来说：
“我在沩山三十年，没有干别的，只是照看一头水牯牛。如果它不走正路，进入了杂草中，就把它牵出来；如果它侵犯了别人的苗稼，就鞭挞它使它调伏。时间久了，它变得十分听话。如今它变成了一头露地白牛，常在面前，终日露迥迥地，赶也赶不走了。”
对境心数起，菩提作么长
禅宗不堕顽空的主张，六祖实有首倡之功。
《坛经·机缘品》载卧轮禅师偈：
卧轮有伎俩，能断百思想。
对境心不起，菩提日日长。
卧轮认为，既是般若，就应该不生心。如果一生心，就有所住。慧能针锋相对地作了一偈：
慧能没伎俩，不断百思想。
对境心数起，菩提作么长。
慧能指出，般若所证的空，并不是什么都没有的顽空。不思善，不思恶，并非善恶不分、是非不明，而是在分美丑、辨是非、明得失中，不起任何贪爱、执着，以平等无差别之心，明历历地观照事物的本来面目。
这两首禅偈之所以不同，是因为它们分别基于渐修、顿悟的立场。基于渐修的立场，就要不停地断除各种杂念妄想，以对境心不起；基于顿悟的立场，烦恼本来空，即可于应物无心中彻见本来面目。
佛性常清净
禅宗的根本精神是超越。超越的途径是“不思善不思恶”，也就是“截断两头”的不二法门。慧能的得法偈是对南宗禅有重要影响的著名禅偈：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃。”
慧能之偈，直指人心，认为人的本心便是一切，它天生清净，只要见到了这个本心，便能顿悟成佛。
“佛性常清净”是对“时时勤拂拭”的坚决否定。因为“时时勤拂拭”的努力是建立在分别净与不净的基础之上，而分别净与不净就把它们对象化了。只要把清净当作一种客体去追求，并将它与不净相分别，则所追求到的清净仍然不是彻底的清净。
慧能提出“佛性常清净”，意为佛性本质上就是清净的，在净与不净的分别产生之前就“常”存在了。清除了净与不净的分别，并参透这一分别产生的根源，便不会为净与不净的问题所困惑。所以“佛性常清净”可以不依赖去垢得净而成立。
由此看来，“清净”是我们存在和活动的基础，而不是将来要达到的目标。基于始净观点的“时时勤拂拭”，设想出一种超出现在状态的、作为终极目标的“清净”，通过不断地拂拭尘埃的方式来求得心境的明亮，殊不知镜子的明亮常在，即使它的表面蒙上了尘埃不再照物的时候，它的明亮也是存在的。明亮从来就没有离开过镜子，而不是“时时勤拂拭”才出现的。
本来无一物
“佛性常清净”后来被改成“本来无一物”，慧能的那首偈子便有了我们今天所见到的两副面貌。
《坛经》的十几种本子中有代表性的计四种：敦煌本、惠昕本、契嵩本、宗宝本。一般认为，敦煌本出自完成于唐代中叶的《坛经》原本，为了适应禅宗思想的发展变化，后世禅僧借慧能之名一再对《坛经》加以改编，时有增补。
依有的学者的看法，这句偈语的首窜者先把《般若》性空误解为“本无”，再以“本无”来窜改“佛性”。般若系经典的思想不仅否定现实世界，而且连彼岸世界也彻底否定；而慧能思想得力于《涅槃经》一类大乘经典，只是一种特称否定，只空现象，不空本体。故而《般若》空宗同《涅槃》一类经典中的佛性论思想，是分属于性质不同的两种思想体系。“本来无一物”反映了被误解的《般若》思想，因为“本来无一物”其实是“本无”思想的重复，而“本无”是“性空”一词不确切的译语。“性空”指宇宙万有无自性，仅有假相，“缘起有，自性空”，它空掉的只是事物的“自性”（本体），至于事物的现象，它是承认其为假有（“缘起有”）的。所以，“本来无一物”不仅同“佛性”思想背道而驰，而且也同“性空”之说相悖。可见窜改这句的人，不仅不了解“佛性”论，也不了解“性空”说。
得出“佛性常清净”与“本来无一物”绝不相同的结论，是基于对“无一物”就是什么也没有的理解。实际上，“本来”即是“佛性”，“无一物”并不是什么都没有，而是指没有任何形状、超越一切形相而言，指无染无净、无生无灭、无来无去的精神存在，犹如虚空之不受尘染。这个“无一物”正是不思善不思恶、超越二分法的父母未生前的“本来面目”，“本来无一物”的意思乃是指本来就没有善恶、是非、迷悟、净染，正是“佛性常清净”之意。这两句话表达的都是超越清净与不清净二分法的禅悟体验，两者并无抵牾，之所以出现文字的不同，只不过是后来者想使这种观点表达得更为明朗、形象罢了。