老子的学生文子说：“古代有大本领的人创造出文字来，为的是指导民众，叫人理解天下之事，使愚笨的人变得聪明起来，使聪明的人学识渊博。可是事与愿违，等到文化知识有了进一步发展，有学识的人却变得更坏了。他们把学到的文化知识作为自己为非作歹、作奸犯科的工具；为有罪的人辩护，冤杀无辜的人。”这就是文字、学问的副作用。
崇尚、重用人才的政策，是为了提高全社会的文化教育，人人都奉公守法，从善如流。有道德有觉悟的人从事领导工作，有才能有经验的人管理各行各业，物质财富和精神财富都丰富了，给全社会带来幸福祥和，举国上下就会感怀这种政治的恩德。到了这种政治被败坏以后，好人和坏人往往要各自结党来争权夺利，党同伐异，趋炎附势，狼狈为奸，各自推举圈子里的人，把国家、人民的利益置于脑后，苦心经营小集团的势力，内外勾结把私党里的人安插到各个领导岗位上。最后，一旦被大奸大雄的元凶利用，操纵权柄，窃国篡权，真正有贤德的人或被冤杀，或被迫退隐。尚贤政治就走向了它的反面。
《韩诗外传》说：“古代的士大夫在贵、富、勇、智、貌五种素质方面都有相反的一面。比如有些人有了势力，地位也尊贵了以后，本来应该爱护别人，爱护朋友，行侠仗义，通情达理，实际上恰恰相反，出身贫贱的一旦发迹后就变的不近情理，不行仁义，飞扬跋扈，残暴不仁。”这就是尊贵的另一面。如果他能保持贫贱时的品德不变，那就非常难能可贵了。所以古人另有一种说法：发了财后能让别人也发财的，想穷也穷不了；当了官后能让别人也当官的，想下也下不来；交了好运后能让别人也交好运的，想倒霉也倒霉不了。在宁波四明山归隐成仙的梅福把这一哲理总结为：“成就别人的实质就是成就自己，挡别人路的最后把自己的路也堵死了。”
家道富裕以后，本应周济贫困，扶危解难。可是有的富贵之家，不但不帮助穷人，投资社会福利、公益事业，广积功德，反而骄侈淫逸，挥霍无度，最后难免落个钱财散尽，家业凋零的下场。这就是说，财富会走向它的反面。
仗着自己年轻力壮，勇猛剽悍，不去保家卫国，而是好勇斗狠，欺负弱者，或者在黑道中结成流氓团伙，聚众殴斗。这样，勇武就走向了反面，于社会有害了。把这个道理用到治国安邦上，执政者不应当让那些好战的将帅去镇守边疆，以免轻率地发动战争，而应当让仁爱宽厚的儒将或文臣守卫边疆，这样国家就安定了。
有智慧的人如果不是用来干正事，做有益于国家、社会的事，而是使奸作诈，颠倒是非，智慧就要走向反面。《说苑》说：“君子也用权谋，但是为了做正义的事；小人也用权谋，但是为了干坏事。”
容貌姣美，风度翩翩的本来是件好事，如果放到树立形象、讲究礼仪的场合如公关、外交之类的地方，是很恰当的，但是如果凭脸蛋漂亮去乱搞男女关系，去行淫纵欲，那就走到美的反面去了。一个有教养的人，如果使这五种优势走向反面，那就丧失了人的这五种原本美好的素质。
【智解】
换个角度看问题
世界上没有十全十美的东西，所有事物都具有两面性，有好有坏。 如果只看到它的好，看不到它的坏，就叫刻意美化；如果只看到它的坏，看不到它的好，就叫刻意歪曲。就像摄影中所用的滤光镜一样，只有一种颜色的光能够透过来，而其他的诸种色调都被遮挡在外，这时你看到的只是单纯的红、蓝或者白等单色，而实际上的世界是色彩缤纷的，透过滤光镜看世界的人是不会对世界有清晰正确的认识的，因为他只看到了万紫千红中的一种，而不是整个丰富多变的大自然。有时候，美与丑、善与恶、优与劣会集中在一件事物上，从一种角度看上去一件事物可能是美好的，可如果换个角度再去观察就很可能成为丑恶的。在某一段时期里很好的事情，过了这个阶段也许就变得很糟糕；在这个人眼中事情是这个样子的，在另一个人看来很可能就是迥异的，所以说事情的真、善、美或者假、恶、丑的判断，很多情况下会因为评判者所站的角度和所处的时空不同而产生差异。世间没有绝对的事物，都具有两面性，高低贵贱、善恶美丑都是可以共存并互相转化的，所以看待事物要既看其一，又看其二；看过了事情的正面，还要绕到后面看一看事情背面的情形，这样才能对事情的本质有一个透彻的理解，才能形成对世界理性的认识，才能客观全面地认识外界。
这一章节为我们从国家政权的角度阐述了这一道理，中国古代治国讲究“仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏”，从中国上古的五帝、三王时起，这几条就是治理国家的良策，为后来的各朝各代继用承袭，奉为真理。但是如果认为只要把这几种治国方略应用到实践中去就天下太平，那就错了。因为即使古人留下来的成功经验也有其适用的局限性，并不是如此简单沿用就可以继续得利，否则中国历史上也就不会出现那么多乱世了。因为“仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏”在它们积极合理的背后，也有它们不足甚至是有害的另一面。如果不加限制，不问时机地推广起来，很可能得到与预期相背的效果来，比如说广纳良言、任贤举能这方面，如果一位国君拒绝纳谏，刚愎自用，其结局必然是积弊越来越多，最后以至国家败亡。后来者于是吸取了教训，广泛听取臣民的意见，认为自己已经从善如流，国家从此可以太平了，可是在他采纳的建议中很可能有许多是庸策甚至是谗言，最后也有因此而国家败亡的可能。
有鉴于此，姜太公曾对周文王说：“你如果完全听任社会一般人的推荐，社会上说张三是圣人，李四是天才，你就信以为真，那是不对的。世俗中人说好说坏都没个准，老百姓有时很盲从，他们所说的圣人，也许是个奸雄，因为社会关系多，众人把他塑造成圣人的样子；他们所说的天才，也许是个骗子，私党把他吹捧成天才的样子。你如果根据社会舆论，把世俗群众推举的当做有贤德的人，把世俗群众诋毁的当做坏人，那么朋党多的人就会上台，朋党少的人就会被排挤，于是结成死党，蒙蔽群众的人就会利用时机，打击、陷害真正有本事的人，天下就会越来越乱。”文王问道：“那该怎么做才能任用到真正的贤能呢？”姜太公答道：“文官和武官，职权要分明。国王要出以公心，按职务、按国事的需要提拔人才，实事求是，不徇私情，选拔优秀人才，考核他的政绩、才能，这才是获得人才的正道。”
事物的两面性和可变性，用道家老子的理念概括起来就是“反者道之动”。意思是，事物会向相反的方向转化，是“道”运动的规律。通过这一看似简单，实则囊括宇宙的道理，老子揭示出诸如长短、高下、美丑、难易、有无、前后、祸福、刚柔、损益、强弱、大小、生死、智愚、胜败、巧拙、轻重、进退、攻守、荣辱等一系列相辅相成的矛盾，认为这些矛盾都是对立统一的，任何一方面都不能孤立存在，而必须相互依存、互为前提，即“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。在事物的对立统一中，矛盾的双方可以相互转化，正所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，在一定条件下，坏的东西可以引出好的结果，好的东西也可以引出坏的结果。这不禁让人想起《淮南子·人间训》中记载的“塞翁失马”的故事。
靠近边塞居住的人中，有位擅长推测吉凶、掌握术数的老翁。一次，他的马无缘无故跑到了胡人的住地。人们都为此来宽慰他。那老人却说：“这怎么就不会是一种福气呢？”过了几个月，那匹失马带着胡人的良马回来了。人们都前来祝贺他。那老人又说：“这怎么就不能是一种灾祸呢？”这位老翁的家中有很多好马，他的儿子爱好骑马，结果从马上掉下来摔断了大腿。人们都前来安慰他。那老人说：“这怎么就不能变为一件福事呢？”过了一年，胡人大举入侵边塞，健壮男子都拿起武器去作战。边塞附近的人，死亡的占了十分之九。这个人唯独因为腿瘸的缘故免于征战，父子俩一同保全了性命。
这则寓言很好地验证了“世界是圆的”这句话，从中我们可以看到，得与失都不是绝对的，得与失也不是永恒的。一时的失去并不意味着再也不会得到，在这里失去了，也许在其他地方有所得，而当你为得到某种事物而沾沾自喜时也不要忘记了，说不定有一天拥有的一切会再度失去。关键要摆正心态，平心静气地对待得失，不患得也不患失。辩证地看待外部世界，有助于我们更好地理解和生活在这个世界上。