【经文】
《语》曰：“夫人同明者相见，同听者相闻。德合则未见而相亲，声同则处异而相应。”韩子曰：“趣舍同则相是，趣舍异则相非。”何以明之？楚威王问宋玉曰：“先生其有遗行欤？何士人众庶不誉之甚？”宋玉曰：“夫鸟有凤而鱼有鲸，凤凰上击九万里，翱翔乎窈冥之上；夫蕃篱之鷃，岂能与料天地之高哉？鲸鱼朝发于昆仑之墟，暮宿于孟津；夫尺泽之鲵，岂能与量江海之大哉？故非独鸟有凤而鱼有鲸，士亦有之。夫圣人瑰琦意行，超然独处。夫世俗之民，又安知臣之所为哉？”
《记》曰：“夫骥唯伯乐独知之，若时无伯乐之知，即不容其为良马也。士亦然矣。”何以明之？孔子厄于陈、蔡，颜回曰：“夫子之德至大，天下莫能容。然夫子推而行之，世不我用，有国者之丑也。夫子何病焉？”
《语》曰：“夫有国之主，不可谓举国无深谋之臣，合朝无智策之士，在听察所考精与不精，审与不审耳。”何以明之？在昔汉祖，听聪之主也，纳陈恢之谋，则下南阳。不用娄敬之计，则困平城。广武君者，策谋之士也。韩信纳其计，则燕、齐举。陈馀不用其谋，则泜水败。由此观之，不可谓事济者有计策之士，覆败者无深谋之臣。虞公不用宫之奇之谋，灭于晋；仇由不听赤章之言，亡于智氏；蹇叔之哭，不能济崤、渑之覆；赵括之母，不能救长平之败。此皆人主之听，不精不审耳。天下之国，莫不皆有忠臣谋士也。
议曰：天下无灾害，虽有贤德，无所施才。老子曰：“大道废，有仁义；国家昏乱，有忠臣。”《淮南子》曰：“未有其功而知其贤者，唯尧之知舜也；功成事立而知其贤者，市人之知舜也。”陆机曰：“飞辔西顿，则离珠与蒙瞍收察；悬景东秀，则夜光与碔砆匿耀。是以才换世则俱困，功偶时而并劭。”以此推之，向使殷无鸣条之事，则伊尹有莘之媵臣；周无牧野之师，则大公渭滨之渔者耳。岂能勒石帝籍，策勋天府乎？故曰：“贤、不肖者，才也；遇与不遇者，时也。”诚哉，是言也。
【译文】
《论语》中说：“眼力一样的人才能看见同样的东西，听力一样的人才能听见同样的声音。同心同德的人才会相亲相爱。声音的频率相同，即使在不同的地方也会相互呼应。”韩非子说：“志趣相同才会彼此欣赏，志趣不同就会互相排斥。”怎么才能证明这一点呢？楚襄王问宋玉说：“先生您莫非哪些地方做得不够好吗？为什么大家都不钦佩你呢？”宋玉回答说：“鸟中有凤凰，鱼中有巨鲸。凤凰一飞，冲上九万里云霄，翱翔于清空之中。那笼中的鹌鹑怎能知道天有多高？鲸鱼早发昆仑，晚宿孟津，水沟里的小鱼，怎能知道海有多大？所以不单是鸟中有凤，鱼中有鲸，士人中也有与凤和鲸一样的人啊。圣人心志瑰伟，超然独处。世俗之人，又怎会了解我的所作所为呢？”
《礼记》说：“良马只有伯乐认识它，如果当时没有伯乐的相马能力，它就不会被世人当做良马。认识一个有才能的人也一样。”怎么见得呢？孔子在陈、蔡受困，颜回说：“先生的德行太伟大了，天下容不下。但是先生想将这样伟大的事推广和实践，却不被世人采纳，这是当权者的耻辱。先生有什么过错呢？”
《论语》中说：“拥有国家的君王，不能说全国没有深谋远虑的臣子，整个朝廷没有计策高明的士人，而完全在于君王能不能精明、审慎地发现人才。”为什么这样说呢？从前的汉高祖是英明的君主，他采纳陈恢的计谋，就攻下了南阳；不采用娄敬的计策，就被困于平城。广武君，是个足智多谋的人，韩信采纳他的计策，就把燕、齐攻下了；而陈馀不用他的计策，泜水之战就失败了。由此看来，不能说事情成功的有出谋划策之士，失败的就没有深谋远虑之臣。虞公不采用宫之奇的意见，被晋所灭；仇由不听赤章的话，被智氏所灭。秦国老臣蹇叔的哭泣，不能挽救崤、渑之战秦国的失败；赵括的母亲，也不能挽救长平之战赵国的失败。这都是由于当权者听取意见时不明审慎造成的。因此说，只要在高位者善听善察，天下的忠臣谋士遍地皆是。
从另一方面来看，天下如果没有灾难发生，有贤德的人也无处施展才能。老子说：“大道败坏，然后才有仁义产生；国家昏乱，然后才有忠臣出现。”《淮南子》说：“一个人在没有业绩的时候就想了解他的才能，只有尧对舜才能做到；功业建立之后才了解他的才能，这是市井之人了解舜的途径。”陆机说：“到了晚上，那么离朱这样视力极好的的人也和盲人差不多；到了早上，夜光珠和趺一样看不到光亮。所以有才华的人生不逢时就可能陷于困顿，而遇到机会，功业就可以迅速造就。”由此可以推断，如果殷朝没有鸣条之战打败夏桀一事，伊尹就只能是陪嫁到有莘国的陪臣；如果周朝没有牧野之战的胜利，太公就只能是渭水河畔钓鱼的人，他们怎么能在碑刻和史籍中留下名字，将其功勋记载在国家档案中呢？所以说，贤能与不贤能，是人的才能决定的；能不能得到君主的赏识，是人才的机遇。这话说得实在是太好了啊！
【智解】
如何赏识英才
凡称得上是英才的人，必然有其过人之处，要么是其学识渊博，通天文地理、古今之变；要么是思想卓绝，探微知著；或者是伶俐机变，有舌战群儒之口才；或者有独领三军所向披靡的将才等等。而具有这种才干的人通常会有与其才干相匹配的强烈个性，处处显示出与其他人的不同之处，大才之人往往行为、言语不循常理，为世人所不能理解。这时候就要看当权者是否能独具慧眼，赏识英才了。
庄子是道家学派的代表人物，道学的哲学是出世的学说，主张放弃对知识的追求，返归自然的怀抱。庄子的生命观是很特别的，他认为人的生命随着大自然的流转而自由飘荡，所以应该不分生死，不趋生也不避死，生不喜而死不悲。这样的观念为当时很多人所不理解，人们都认为庄子是行为乖张，思想奇特的怪人，可是这并不妨碍庄子成为大智大慧的贤哲。
庸碌的普通人是很难理解智者的所知所想的，如果以一个普通人的标准去衡量他们，那往往得不到正确的评价。小的道理能用语言说清楚，能为所有人理解，而大的智慧却往往难以言传，而只有沉默。就如同清浅的小溪潺潺流淌，一眼就能望见水底的石头，而深邃的海洋像无底的深渊一样，难以探知其中的究竟。所以有大智的人也不应该期望非要得到周围人的赏识与理解，思想和见地不在同一个水平线上的人又怎么能产生共鸣呢？站在山脚下的人看到的只是树木和岩石，是想象不到站在山顶的人极目远眺的广阔视野的。
圣人孔子曾为了寻求明君、实现个人德治之世和大同理想而周游列国。从他五十四岁离开鲁国到六十八岁返回鲁国，历时十四年，经过八个国家，曾五次经过卫国，先后两次赴陈、蔡。在此过程中，孔子曾由于外貌酷似当时的阳货而被匡人围攻；在经杞过宋时，由于行色匆匆，曾被人形容为“累累然如丧家之狗”；二次适陈，由于其才华被公子鱼所妒，亦未能成就大事；在游历陈、蔡之时曾被陈、蔡大夫合谋围困，在受困的七日里，孔子及其弟子因饥饿和疾病几乎丧命。后来曾五次入卫，但是依旧未能使自己的政治主张得到实现。最后终于回到了自己的故乡鲁国，结束了旷日持久的游历生涯。从孔子的经历可以看出，“自古圣贤多寂寞”，孔子一生志在行道然而极不得志，他艰苦执著地追求自己的理想，但是却得不到世人的理解。
普通人可以不懂得人才的可贵，但是当权者却有责任识别真正的士人，为国家挑选可以担起重任的英才是君主的主要工作，否则便是失职。而如何在千万人中挑出贤德的良臣是件十分困难的事，但首先一点就是不能为众人的通常看法所羁绊，就如姜太公所说：“智慧与众人相同的人，不能做人的老师；技艺与众人相同的人，不能做一流的的匠人。”老子说：“凡夫俗子听到‘大道’时，就会哈哈大笑，如果他不大笑，就不是‘道’了。”要知道，特异之人往往有特异之才，所以君王也应该理解这一点。被众人交品称颂的，往往只是符合了普通人平庸标准，只有被那些有才有德之人赞赏的才是真正有价值的，世俗的毁谤与赞誉是不值得相信的。