身、口、意的道理，有三分之二是心理方面；有三分之一属于生理方面，这些道理都是佛经告诫我们的，实际上也是学佛最基本的，同时也是非常难做到的。一般人学佛只认为打起坐来求清净、去妄念很难，其实并不难。要妄念不起或清净是非常容易的事，反而是要把身、口、意三业绝对转入正业是比较困难的事。这也是修行者常常忽略的基本功夫。南怀瑾先生指出，我们每人每天身、口、意都在造业，即有善业，也有恶业，当然还有无记业。佛说，起心动念，无不是罪，无不是业，所以万缘放下，一念不生，才可得自在。
佛陀住世时，有一位叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。佛对婆罗门说：“放下”。婆罗门把他左手拿的花瓶放下了。佛又说“放下”，婆罗门又把右手拿的花瓶放下了。然而，佛还是对他说“放下”！这时婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以放下了，请问您现在要我放下什么？”佛说：“我并没有叫你放下花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么的时候，你将从生死桎梏中解脱出来。”
事事物物，皆是梦幻泡影。身的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外。这样才算放下。一放下，一切放下，永久放下，叫做万缘放下。万缘放下了，妄想自消。分别不起，执着远离。至此一念不生。修行就在于澄清当下这念心，身、口、意三业清净。期许自己与一切众生身、口、意皆能达到清净圆满的境地。
◎三法印
无常、苦、涅槃是佛法的三法印，是佛法的基础。无常、苦、涅槃，再加无我，是佛法的四根大柱子。
——《花雨满天·维摩说法》
佛教的“三法印”，被认为是释迦牟尼世尊自人生现实的生老病死问题中，研究其果，推察其因，所观察出的现实中的真理。
释迦佛认为，一切痛苦的根源在于无明。所谓无明，就是不懂得人生“无常”、“无我”的道理。为证论人生的无常、无我，释迦佛提出了三个命题：“诸行无常”、“诸法无我”、“诸受皆苦”。这三点合称为“三法印”。“法”指法理、佛理、理性，“印”即印证。用这三个判断来印证是否是佛法。佛教有“依法不依人”的说法。教徒以三法印教理作为评监依据，若与三法印相违背，即使号称“佛说”，亦将之归于冒充；但如果有一教理合乎三法印，不管是谁发起的，即列入真佛说。这也是佛教学说与其它流派相区别的标志。
佛教哲学的根本立足点和出发点是缘起论，从缘起理论加以推衍，就有了“无常”的观念——一切世间法，生住异灭，刹那不住。过去有的，现在起了变异；现在有的，将来终归幻灭。既然一切事物都是因缘和合的，永远变化的，因此，世界上也就没有一个常住、独立、自在、主宰的实体或自性。无真实之万物，亦无真实之我。有情众生的一切感受有三种，即苦受、乐受、不苦不乐受。苦受当然是苦，乐受依佛法说也是苦，这是坏苦。譬如健康、美丽，这是快乐，但当失去了健康、美丽时，痛苦就跟随而来；又如一般人常常感叹人生没有不散的筵席，筵席时快乐，散席时就感到悲伤，所以说乐受是坏苦。不苦不乐受所感到的是行苦，如时间的流逝，生命的短暂等，世间没有真正长久不变的，这迁流不息的转变，带给人类的也是一种难以忍耐的苦，这是无常的苦。所以说，在诸行无常下，诸受皆苦。
后世有人在“三法印”之外又加了“涅槃寂静”，这样就成为“四法印”。同时，人们认为无常、无我已逻辑地包含着“诸受皆苦”的原理。佛教所说的“苦”，并不仅指情感或肉体上的苦痛，而是无常逼迫的苦。人们的各种安适、愉快、欢乐，并非一得永得，而是不断变化，并终归要坏灭。众生所依的色、受、想、行、识五蕴，众生所住的世界，都是无常的。既然世间的一切都在无常变化的过程中，也就没有什么美妙欢乐可言。可见无常是苦。此外，由无常又可导致无我。此“我”并非是平常所说的你我他的“我”，而是指事物的独立自性。世间的一切是不断无常变化的，非有主宰支配控制，也是无我的。
无常是苦，无我也是苦，苦也是无我。但众生不懂得这些道理，执着于无常为常、无我为我，因此就永远只能在痛苦中沉沦，在轮回中流转。众生若能洞察无常、无我的真谛以及洞察无常故苦和无我即苦的道理，就能超脱痛苦与生死，从此获得解脱，进入涅槃境界。这样，是以“诸行无常”、“诸法无我”和“涅槃寂静”为三法印了。
由上可知，三法印建立在缘起理论的基础上，都是由缘起推演得出的结论。无常是空，无我也是空，因此，释迦佛的核心思想即是以空为根本。由此可见，南怀瑾先生认为释迦佛证悟的道就是“缘起性空”，也是很有道理的。
诸行无常，是生灭法
佛法这个“无常”的抽象观念，传到了中国民间以后，就慢慢转变成具体的鬼，变成了城隍庙里的白无常、黑无常。实际上，无常是佛学上一个最高哲理的名称，称为“一切法无常”。物理世界一切东西的存在，乃至精神世界，一切有现象的东西都是无常，不永恒、靠不住、暂时的存在。所谓一百年、一千年的存在，从宇宙的眼光来看，也只是一刹那间就过去了。
——《宗镜录略讲》
行，是迁流转变之意，由此意进而指世间一切皆由因缘和合而生，因而是迁流转变的事物和现象。这些事物，若依佛法来观察，没有一样是常住不变的。宇宙万有，皆由因缘和合而生。既是因缘所生，自不免有迁流变化。因此，有情的生老病死，万物的生住异灭，世间的时序流转，宇宙的成住坏空，这一切都脱不出无常的范围。
三世迁流不住，诸法因缘相生。一切法在时间上刹那不住，念念生灭，过去的已灭、未来的未生、现在的即生即灭，故说无常；一切法都是因缘和合而成，因缘离散则消灭，因缘是无常的，由因缘所生之法，自然也是无常。譬如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，由幼而成长，以至衰老而死亡，又再去投胎，以后又是死死生生，生生死死，如此三世迁流不住，生命实实在在是无常的。又众生的生死，叫做分段生死，菩萨位上的生死叫做变易生死，未成佛果，必然有此两种生死，有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从刹那不住，念念生灭的变异而死亡。
人的心念亦然，一念生一念灭，刹那间变幻莫测；宇宙万事万物也是如此。一切现象是时时刻刻，刹那生灭，刹那变化。换言之，是时间性的存在而已，也可说是永远的过程而已。世界的生住异灭，气象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永远如此，都是流动变化的状态。在这流动之中，并无任何一个不变的东西。
宇宙世间一切事物，依物理学来说，没有一样是静止的，既然都是动的，即是无常。如花朵，以肉眼来看，它是静的，若用佛法来观察，则知组成花朵的各种元素都是动的，且在迁流不息的新陈代谢中。从各种元素的变化，而促成花朵的逐渐凋谢，它虽然也曾鲜艳一时，但终究要枯萎死亡，因此，我们知道它是无常的。如果它不是无常，而是常住不变的，那么花朵将永远不凋谢，不枯萎；既然会凋谢、枯萎，就证明它是无常的。
曹孟德《短歌行》云：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”人生朝露，是生灭无常；白乐天离乱诗云：“时难年饥世业空，兄弟羁旅各西东；田园寥落干戈后，骨肉流离道路中。”骨肉流离，是聚散无常。李太白《越中览古》：“越王勾践破吴归，义士还乡尽锦衣；宫女如花春满殿，只今惟有鹧鸪飞。”由宫女如花到鹧鸪乱飞是世事无常；刘梦得《乌衣巷》：“朱雀桥边野花草，乌衣巷口夕阳斜；旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”王谢燕子，入百姓家，是繁华无常。
再如“高堂明镜悲白发，朝如青丝暮似雪”，是青春无常；“人事有代谢，往来成古今”，是人事无常；“玉树歌残王气终，景阳兵合戎楼空”，是盛衰无常；“秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜”，是时序无常。总之，因缘所生法，生灭代谢，迁流不息，原是必然之理。孔子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”世间真相，本来如此。
人的一生像是一幕电影，放映机中的胶片不停地转，银幕上的影子也不停地动，前影将逝，后影即显，后影将逝，再后的影子又接上来。银幕上一旦出现空白，表示故事告终，心理活动一旦停止，这一期的生命也就到此结束。所以《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
不论是生命体或无生命体，有机物或无机物，我们都无法标识为“恒常”。当我们标示的那个瞬间，它已在变化。透过身体内在的直接经验，佛陀体悟到这个生命的核心真理，并宣称：无论有无佛出世，这都是坚实不变的真理法则。一切缘生的事物都是无常，会导致苦，而且没有实质的本体。无常、苦、无我，都是一切有情众生共通的特性。但是，佛法上的无常，只是变灭，而不是断灭。这种变灭是前灭后生，相续不断的。这种生灭代谢，相继不停的情况，即是人生和宇宙间一切现象的真理。
因此，我们应学会接受无常，远离执取，对事物的变化抱持开放的心态，愉悦地面对生命中所有的变迁起伏，于无差别中把握万物。“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”（《金刚经》），不再偏执于自我意识的独特存在，不再迷糊于和他人的差别，不再认为世界上千差万别的事物有什么本质的区别，不再认为有什么永恒不变的事物存在。心、佛、众生，三无差别。观我内心即是观人之心，修我内心即是近佛之心，众生心总和也就是佛心，并无本质上的差别。所以，“十世古今，始终不离于当念。无边刹境，自他不隔于毫端”。正所谓心、佛、众生，性相平等，就是同体之慈，无缘之悲了。
三科法义，对治邪执
人们心理生理的各种作用，如五阴、六入、十二处、十八界都是因缘和合，而生起的心理生理的虚妄现状。因缘分离，虚妄的现状就跟着消灭。
——《楞严大义今释》
印度佛教是着重探求解脱人生苦难的宗教。人生活在现实世界之中，无时无刻不和客观世界发生种种直接的密切的关系。“五蕴”、“十二处”、“十八界”，即是佛教观察人和人所面对的客观世界所划分的三个方面，被合称为“三科”，目的在于破除“我执”的谬见，认识“无我”的道理。
“五蕴”用以分析众生的生命现象；“十二处”则是分析认识活动的产生与发展；“十八界”以认识活动为中心，对一切万法进行总的概述与说明。“三科”各有侧重，作用也不同。佛认为，“三科”之间相互依存，不可缺少。
总体而言，三科学说以人为中心，侧重于对人、人格、人身、人的肉体与精神构成的分类，把统一的人生现象分为若干分立的要素。同时又将人看成是类似大宇宙的小宇宙，人的分立的要素也就是宇宙的分立的要素，由此从分析人生现象扩展到分析一般宇宙现象。也就是以人的认识为重心，从对认识的官能和对象两方面考察出发，进而囊括人的构成要素和宇宙现象的全部分类。
五蕴是构成一切法的身与心（个人方面的一切法）或物质与精神（内外的一切法）的五种要素。
“蕴”也作“阴”，《俱舍论》谓“聚义是蕴义”，即是“积聚”的意思。佛教认为，有情众生是由“色、受、想、行、识”五种因素积聚而成的，称为“五蕴”。其中，色蕴相当于物质现象，它包括四大（地、水、火、风）和四大所造。四大所造是由四大所构成的各种物质现象，如轻性、重性、湿性、涩性等物质特性，以及冷暖饥渴及触觉等各种现象。受蕴相当于感觉，是有情众生在与外界事物接触时所产生的各种感受。由于认识的器官不同，受蕴一般分成六种，即眼根所生受、耳根所生受、鼻根所生受、舌根所生受、身根所生受、意根所生受，包括了有情众生的一切感受。而各种感受从道德性质上又可分成三种，即苦受、乐受、不苦不乐受。想蕴相当于知觉或表象认识，是一种具有抽象思维能力的认识活动。如人们所了解的青黄赤白、长短方圆等，都是想蕴的内容。行蕴相当于行动意志，是人们通过分析思辨以后形成的判断性的意向活动。识蕴相当于意识，即统一各种心理认识作用于一身的根本意识。