书城哲学孟子一百句
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第33章 与民同乐

◎ 古之人与民偕乐,故能乐也。《汤誓》曰:“时日害丧,予及女偕亡。”民欲与之偕亡,虽有台池鸟兽,岂能独乐哉?

◎ 文王之囿,方七十里,刍荛者往焉,雉兔者往焉,与民同之。民以为小,不亦宜乎?

◎ 乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。

◎ 王如好货,与百姓同之,于王何有?……王如好色,与百姓同之,于王何有?

统治者如何能得民心?孟子认为,能“与民同忧乐”也算是很重要的一个方面。“与民同忧乐”,简称“与民同乐”,其原理按孟子的概括就是:“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下。”为了劝说梁惠王,尤其是齐宣王能与民同乐,推行“王道”、“ 仁政”,孟子可说是用心良苦,很费了一番口舌。

孟子去见梁惠王。惠王站在水池边,眺望着鸿雁和麋鹿,以一种居高临下的口气问孟子:“贤德之人也喜欢享受这些东西吗?”其中隐含着轻视孟子的意味,意思是你们这种讲求仁义道德的人是根本不懂得享乐的。孟子不客气地回答说:“只有真正贤德的人,才能享受这些东西;不是贤德的人,有了这些东西也享受不了。”更进一步,孟子借这个话题,给惠王上了一堂严肃的“政治课”。他借文献的记载,通过历史上贤君周文王与暴君夏桀的鲜明对比,讲明了统治者应该“与民同乐”的道理:统治者必须与民众忧乐相通,体恤下民;百姓高兴了,统治者自然也可以高兴。这是“仁政”才能引出的上下和谐的政治局面。反之,把自己的享乐建筑在百姓的痛苦之上,这种享乐不仅难以持久,而且即使具备了享乐的条件,也没有什么快乐可言。

与梁惠王相比,齐宣王对孟子还算有足够的尊重。尽管对孟子的劝说他一样不愿听,但态度较好,也比较坦白。不过,宣王又是个滑头人物,很会打岔,转移话题。他们之间有好几次关于这方面的有趣对话:

宣王说自己喜欢听世俗的流行音乐。孟子提出娱乐本身不是问题的关键,同样是娱乐,施恩惠于百姓的君主还是能得到百姓的拥戴,使百姓困苦的君主得到的却是百姓的反感乃至唾骂。

宣王说自己游猎的花园百姓嫌太大。孟子提出花园的大小不是问题的关键,文王的花园比你大近一倍,但百姓还嫌太小,因为文王能与百姓同享花园之利。

宣王一问政事,孟子就往“王道”、“仁政”上靠。宣王受不了了,经常一面给孟子戴高帽子说“这太好了”,一面赶紧打岔开溜说自己素质不够做不到——“寡人有疾”。一次不行二次,二次不行三次,一次比一次厉害:先推说自己有“好勇”的毛病,孟子顺势就说周文王、周武王的“大勇”事迹来宣传“王道”、“仁政”。接着又推说自己有“好货”的毛病,孟子顺势就说周朝开创者公刘也爱钱财,但能“与民同之”,不失为“王道”、“仁政”。最后干脆推说自己有“好色”的毛病,看你这个自称“圣人之徒”的孟子究竟如何应对。这也没难倒孟子,照样举出周文王祖父古公亶父也喜欢自己的妃子,但能“与民同之”,让其治内内没有找不到丈夫的老姑娘,外没有娶不到老婆的穷光棍(“内无怨女,外无旷夫”),亦不失为“王道”、“仁政”。总之,孟子的态度是纵使你千变万化,我自有一定之规,先举个历史上的例子给你看看,然后借题发挥,运用“与民同乐”的原理,把话题引向他“王道”、“仁政”的主题上去。

孟子“乐以天下,忧以天下”是对国君说的,但这句话经北宋大儒范仲淹的引申发挥——“士当先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”——后来成了读书人也应该追求的理想人格。不过,有人对范仲淹的引申发挥很不满。谁?清朝的那些皇帝们,包括电视剧里演得煞有介事的那个雍正,他治笃信理学的吕留良、曾静的那场著名的“文字狱”,就明显含有此意。而他的儿子乾隆就更挑明了说:你们读书人讲“以天下为己任”,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,那我皇帝不就要“下岗”了吗?那个号称“铁齿铜牙”的“大烟袋”纪晓岚(纪昀),因婉转地讲了江南百姓不堪忍受乾隆屡次“下江南”所摊派的重负,结果引来乾隆一顿臭骂:看你有点学问才给你个官做做,这就如同养个娼妓一样,你居然敢议论国家大事!

要想让那些皇帝“与民同乐”,谈何容易!

说了不少孟子的“仁政”思想,总结一下,权作这本小册子的结语吧:

必须承认,包括“仁政”在内,孟子的许多思想,在道理上说都是对的,但在现实中却很难行得通。真正的儒家思想家都是理想主义者,只愿根据自己认定的信念去言、去行。许多时候他们很无奈,但无奈还得坚持,因为他们富有“知其不可为而为之”的情怀和意志。

或许你会认为孟子缺乏浪漫,不够洒脱,但你不得不佩服他老人家的猛志和毅力,那么一以贯之地坚持自己的理想,努力想用道德规矩的天性唤醒世人,尤其是统治者,劝他们放下屠刀。但很不幸,没有多少人理会他的主张。

仁义仁义,奈天下滔滔者何?隐者长沮、桀溺的话不是没有道理。孔子、孟子又岂会不知道,那他们为何还要硬做?又为何不隐居起来呢?孟子回答了前者:“君子创业垂统,为可继也。若夫成功,则天也。君如彼何哉?强为善而已矣。”(《孟子·梁惠王下》)君子创业垂统,为可继也。若夫成功,则天也。君如彼何哉?强为善而已矣。(《孟子·梁惠王下》)(君子创立事业,传给后代,为的是能世代继承下去。至于成功与否,那就要看天意了。现在你又能怎样呢?也只有努力行善罢了。)孔子回答了后者:“鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒与而谁与?天下有道,丘不与易也。”(我们既然不能与飞禽走兽合群共处,如不同人群打交道,又同什么打交道呢?要是天下太平的话,我是不会来改变这世道的。)

原文

古之人与民偕乐,故能乐也。《汤誓》曰:“时日害丧,予及女偕亡。”民欲与之偕亡,虽有台池鸟兽,岂能独乐哉?(《孟子·梁惠王上》)古之人与民偕乐,故能乐也。《汤誓》曰:“时日害丧,予及女偕亡。”民欲与之偕亡,虽有台池鸟兽,岂能独乐哉?(《孟子·梁惠王上》)

注释

古之人:这里指古代的“贤君”。《汤誓》:《尚书》篇名。时:是,这。害:通曷,何时。女:通汝,你。今译

古时的贤君能与民同乐,所以自己也得到了快乐。《尚书》的《汤誓》中说:“这个太阳(指夏桀)什么时候灭亡?我们愿与你一同灭亡。”老百姓要跟他一同灭亡,即使他有高台池沼、飞禽走兽,又怎么能独自享受下去呢?

原文

文王之囿,方七十里,刍荛者往焉,雉兔者往焉,与民同之。民以为小,不亦宜乎?臣始至于境,问国之大禁,然后敢入。臣闻郊关之内,有囿方四十里,杀其麋鹿者,如杀人之罪,则是方四十里为阱于国中。民以为大,不亦宜乎?(《孟子·梁惠王下》)文王之囿,方七十里,刍荛者往焉,雉兔者往焉,与民同之。民以为小,不亦宜乎?臣始至于境,问国之大禁,然后敢入。臣闻郊关之内,有囿方四十里,杀其麋鹿者,如杀人之罪,则是方四十里为阱于国中。民以为大,不亦宜乎?(《孟子·梁惠王下》)

注释

刍荛者:割草打柴的人。雉兔者:捕野鸡野兔的人。郊关:郊外。阱:陷阱。

今译

周文王的花园,方圆七十里,割草打柴的人能去,捕鸟打猎的人也能去,文王与百姓同享花园之利。百姓认为它小,不是很自然吗?我刚踏上齐国边境,先打听齐国有哪些重大禁令,然后才敢入境。我听说国都远郊有个方圆四十里的花园,射杀园中的麋鹿,如同犯了杀人罪一样,这就等于在国中设了个方圆四十里的大陷阱。百姓嫌它大,不也很自然吗?

原文

人不得,则非其上矣。不得而非其上者,非也;为民上而不与民同乐者,亦非也。乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下,然而不王者,未之有也。(《孟子·梁惠王下》)人不得,则非其上矣。不得而非其上者,非也;为民上而不与民同乐者,亦非也。乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下,然而不王者,未之有也。(《孟子·梁惠王下》)

注释

非:前一个意为埋怨,后一个意为不对。

今译

人们得不到(这种享乐),就埋怨他们的君主。得不到(这种享乐)便埋怨他们的君主,是不对的;作为百姓的君主却不与百姓一同享受这种快乐,也是不对的。以百姓的快乐为自己的快乐的人,百姓也会以他的快乐为他们的快乐;以百姓的忧愁为自己忧愁的人,百姓也会以他的忧愁为他们的忧愁。乐与天下同乐,忧与天下同忧,这样还不能称王天下的,还从未有过。

原文

王如好货,与百姓同之,于王何有?……王如好色,与百姓同之,于王何有?(《孟子·梁惠王下》)王如好货,与百姓同之,于王何有?……王如好色,与百姓同之,于王何有?(《孟子·梁惠王下》)

注释

何有:何难之有。

今译

如果大王喜爱财货。能与百姓一同享用,这(对实行仁政)又有什么困难呢?……如果大王喜欢女色,也能满足百姓这方面的需求,这(对实行仁政)又有什么困难呢?