◎ 仁者如射。射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
◎ 行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。
◎ 人有恒言，皆曰“天下国家”。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。
◎ 身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。
◎ 夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。
孟子讲人的“本心”是善的，是美好的，如果放失了的话就必须把它找回来。怎么找？要下“工夫”，“反求诸己”就是重要的“工夫”之一。“反求诸己”在孟子那里又叫“反身”、“自反”，其实都是一个意思。
“反求诸己”这种工夫强调，当我们遇到任何问题时，首先应该想到的是检讨自己在哪方面还存在着不足之处，然后马上加以改正。只有做到自身端正了，所做的事情才会取得成效。如待人接物时，别人不理你、不领情，先要反躬自问自己做得怎样？自己端正了，别人才会心悦诚服。这道理很对，也很简单，但要真正做到却很不容易。正因为不容易，所以才需要下“工夫”。
孟子“反求诸己”讲遇到问题应该首先检讨自己，但也不是一味地忍让，尤其是不讲是非、不讲原则的忍让。所以他还说过：君子所以与一般人不同，就在于他们所存之心。君子把仁存于心，把礼存于心。仁人爱他人，有礼的人尊敬他人。爱他人的人，别人也常爱他；尊敬他人的人，别人也常尊敬他。这里有个人，他对我蛮横无理，那君子一定会反躬自问：我一定是不仁，一定是无礼，否则这样的事怎么会发生？要是自问做到了仁，自问做到了有礼，而那人还是那样蛮横，君子一定再反躬自问：我一定是不忠。要是自问做到了忠，而那人蛮横如故，君子只好说：“这不过是个狂妄的人罢了，这样的人与禽兽又有何区别？对禽兽又有什么可责备的呢？”因此，反躬自问站得直、行得正，也就没有必要患得患失。
在孟子看来，家、国、天下的祸福、荣辱、兴衰这一切，主要都是由自身因素所决定的，外部因素只是通过这个内因而发生作用。譬如：一个不以身作则的人，连自己老婆、孩子也管不住，更别谈要求别人了。而治理国、治理天下的道理也不外如此，所以还得“反求诸己”。
我们知道，儒家有个很重要的思想，叫“内圣外王”。认为一个人先要从自身的修养做起，然后才能一步步地展开，进而把家、国、天下都治理好。孟子讲的身、家、国、天下，就是这种递进的关系。另外还有一部儒家经典《大学》，其中说到“修身，齐家，治国，平天下”，讲得也是这个道理。
二十世纪中国出了个大哲学家叫熊十力，熊先生反省现代中国的问题时说：“今人只知向外，看得一切不是，却不肯反求自家不是处，此世乱所以无已也。先圣贤之学，广大悉备，而一点血脉，只是‘反求诸己’四字。”熊先生还是在就“反身”论“反身”，到了与之齐名的梁漱溟先生那里，“反身”就成了中国文化的表现模式。在他那部著名的《东西文化及其哲学》中，梁先生将世界上的文化归为三种基本类型：第一种是“以意欲向前为根本精神”，所以“遇到问题向前下手”，那是西方文化的模式；第三种是“以意欲反身向后要求为其根本精神”，所以“遇到问题反身向后要求取消这个问题以求得问题的解决”，那是印度文化的模式。而介于其中的是中国文化的模式，其特征是“以意欲自为调和折中为其根本精神”，所以“遇到问题不是向前下手而是转换自己的态度，就在这个境地上求解决”。梁先生认为，中国文化对问题的解决，不是向前下手，而是在外部环境条件不变的情况下“变换自己的意见”，所以中国人遇事不向外求，而是“反身而诚”向内去求。他不求打碎、克服、战胜对象，但求改变战胜自我，屈己让人，从而成就自己。
熊、梁两位先生的说法如何？大家可以想一想。
原文
仁者如射。射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。(《孟子·公孙丑上》)仁者如射。射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。(《孟子·公孙丑上》)今译
行仁好比射箭。射箭的人都是先端正自己的姿式然后发箭，如果射不中，不去埋怨胜过自己的同行，只是反回来从自身去找原因罢了。
原文
爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。(《孟子·离娄上》)爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。(《孟子·离娄上》)
今译
自己爱别人，别人却不亲近自己，便应反躬自问是否仁爱；自己管理别人，别人却不服管理，便应该反躬自问是否明智；自己对别人有礼貌，别人却不加回应，便应该反躬自问是否恭敬。凡自己所做没有得到预期效果的，都应反过来从自己身上去找原因，自身端正了，天下人自然会归向自己。
原文
人有恒言，皆曰“天下国家”。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。(《孟子·离娄上》)人有恒言，皆曰“天下国家”。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。(《孟子·离娄上》)
注释
恒言：常言。国：这里指诸侯国。
今译
人们有句常说的话，都说“天下国家”。天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人自身。
原文
身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。(《孟子·尽心下》)身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。(《孟子·尽心下》)
注释
妻子：妻子、儿女。
今译
自身行事不依正道，那对妻室、子女也推行不了；不按正道使唤别人，那连妻室、子女也使唤不动（更别谈使唤别人了）。
原文
夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”此之谓也。(《孟子·离娄上》)夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”此之谓也。(《孟子·离娄上》)
注释
《太甲》：《尚书》逸篇。活：通逭，逃。
今译
人一定是先自辱了，然后别人才敢侮辱他；家一定是先自毁了，然后别人才会来毁坏它；国一定是先自己征伐了，然后别人才来征伐它。《尚书·太甲》中说：“天降祸害，还可以躲避；自己作孽，逃也没法逃。”说的正是这个意思。