尼泊尔的文化与宗教息息相关。在尼泊尔人的一生中，凡是遇到了重要的事情，都免不了要举行宗教祭奠和庆祝仪式，使人、神之间的关系愈加巩固。而尼泊尔的建筑，上至皇宫广场和寺庙，下至一般村落，都与宗教遗迹混杂，外人很难分辨出哪些建筑是属于神，哪些建筑是属于人，因而派生出雕刻、绘画、五金、工艺、音乐和舞蹈，也全都洋溢着浓烈的宗教气息，成为尼泊尔艺术的不朽遗产。
在晨雾还没有完全散开，第一缕阳光照射进大地时，尼泊尔人，不管男女老幼，都会出发前往印度教和佛教寺庙，带上自己的祭品，献给神只。他们带的金铜小碟子，通常是钢制的。碟子上面堆了米、红粉和一些细小的黄色花瓣，他们把这些东西洒在神像上。然后搅和上黏土，并把这混合物点在额上眉头，这就叫做“第嘎”，象征神的存在。像这样的供物，不管在尼泊尔什么地方、什么时间都可以看到。这是从最古老的祖先那儿传下来的，是尼泊尔宗教的基石。每个尼泊尔人依据自己的问题或爱好，向最需要、最有关的神只祈福，而这些供物则是为博得神明欢心，以重新加强神人之间的交往的工具。
有些虔诚的信徒有一套特别奉献程序，他们把供物小心地安置在分格的铜盘上，然后按照次序一个个地拜神，他们把早晨最美好的时光都献给了神。有些人则带着酸奶酪或精炼奶油，也许还带些硬币布施给那些僧侣。还有些人就在住家附近，用特殊的岩石或树、小米、面粉和花瓣，来表示他们对神的敬意。
尼泊尔宗教的要素之一是仪典的祭品。不管是在婚礼或成年启蒙仪式，或为神举办祭典，或祈求房屋顺利落成；不管是最简单的仪式，或最豪华铺张的典礼，用牛、羊作为祭品是必不可少的。这种习俗从北部的喜马拉雅山，到南部的台拉区都很普遍。以鸡、羊或水牛当祭品（通常是雄性的），并不只是单纯地在神的面前宰杀一只畜牲而已，它还有更深层的象征。尼泊尔人认为，这样可以解放一个被神禁锢为牲畜的“不幸的兄弟”，给予重生为人的机会。
在尼泊尔，参加宗教活动是人们每天的例行公事之一，借着宗教仪式来获得心灵的宁静，或表示服从神旨。每个人似乎都有他自己的方式来参与神的世界，而一般民众多以不断重复的手势来表达内心的崇敬。由于这种膜拜的形式可以有效地激起人们内心的尊严感，所以在尼泊尔，膜拜的形式非常普遍和盛行。
大部分住在加德满都的尼瓦人都可称为佛教徒，因为通常他们的家族祭司都是佛教密宗的和尚，而不是印度教的婆罗门僧侣。不管怎么分类，都不能阻止村民信奉那些宗教混合后归入密宗的印度教神只。当一个人成为了佛教徒，并不表明他就不是一个印度教的教徒。事实上，佛教徒们把印度教三位一体的湿婆、大梵天和毗湿奴，当成佛祖下凡后的化身。
而且在佛教徒的宇宙进化论中，这三位一体的神还占了重要的一席之地。另一方面，印度教徒同样也把佛陀当做毗湿奴的一个化身。
印度教没有正式的教规，也没有一个真正意义上的统领组织。婆罗门祭司虽然是较高阶级的精神导师，但是唯一真正有权威的却只有古代的吠陀经文。最重要的是，通常个人都很服从家庭及社会团体的规范。印度教也分为不同的宗派，同时繁衍出一套神只间的密切关系。
尤其是以“创造者”大梵天、“保护者”毗湿奴和“破坏者”湿婆三位神只之间关系更为密切。
在印度教中，三大主神是构成印度教神话传说的重要组成部分，他们是大梵天、湿婆、毗湿奴。梵天是色界初禅天之一。在印度教教义中，初禅共有3天：大梵天、梵辅天和梵众天。
印度神话中大梵天是世界万物的创造者。印度教神话认为，他从金蛋中破壳而出，蛋壳分为两半，变成天和地。他又从自己的心、手、脚中生出10个儿子，连妻子文艺女神也是从大拇指上生出来的。大梵天因此被称为“生主”。他的子孙又分别生出天神、凡人、妖魔、禽兽以及宇宙间的万物。大梵天既是世间万物的创造者，又是魔鬼、灾难的制造者。大梵天虽是世界万物的创造者，但它善恶不分，经常纵容恶魔作恶，为害人世。大梵天长着4个头，面对东南西北4个方向。4个头象征4部吠陀、4个种姓和4个时。他有4只手，分别拿着“吠陀”经典、莲花、匙子和念珠（或钵）。有时拿一个长柄琵琶，坐在莲花宝座上或乘由七只天鹅拉的车子。大梵天还兼管文艺和智慧，因此又被称为“智慧之神”。“梵”的意思是“清净”、“离欲”。梵天与毗湿奴、湿婆合为印度教3大主神。在印度教中还有传说梵天是从漂浮在混沌汪洋中的宇宙金卵里孵化出来的，或者是从毗湿奴肚脐里长出的一朵莲花中诞生的，然后他开始创造世界万物。在印度教造像中，梵天通常是婆罗门祭司装束，四面四臂，手持吠陀，坐在莲花上或乘骑天鹅。梵天居住在迷卢山，他创造的辩才天女萨拉斯瓦蒂是他的神妃。梵天原来是婆罗门教至尊的主神，但在佛教盛行时期却曾与吠陀主神因陀罗（帝释天）一起屈尊为佛陀的胁侍，而在印度教盛行时期梵天也经常降格为毗湿奴或湿婆的附属。
印度教毁灭之神湿婆，前身是印度河文明时代的生殖之神“兽主”和吠陀风暴之神鲁陀罗，兼具生殖与毁灭、创造与破坏双重性格，有着各种奇谲怪诞的不同相貌，主要有林伽相、恐怖相、温柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等变相，林伽相是湿婆的最基本的象征。印度教三大神之一毁灭之神，也担当创造的职能，由吠陀时代的天神楼陀罗演变而成。在《梵书》、《奥义书》两大史诗及往世书中都有他的神话。据说他有极大的降魔能力，额上的第三只眼能喷出毁灭一切的神火，曾烧毁3座妖魔城市和引诱他的爱神，得“三魔城毁灭者”之称。诸神和阿修罗论理时，他吞下能毁灭世界的毒药，颈部被烧成青黑色，得青颈之称。印度教认为“毁灭”有“再生”的含义，故湿婆又是创造力的象征，受到湿婆派教徒的崇拜。湿婆是苦行之神，终年在喜马拉雅山上的吉婆娑山修炼苦行，通过最严格的苦行和最彻底的沉思获得最深奥的知识和神奇力量。他还是舞蹈之神，创造刚柔两种舞蹈，被誉为“舞王”。妖魔鬼怪都受制于他，他是妖魔鬼怪的统帅。
湿婆的两个儿子是塞犍陀和群山。前者是天兵天将的统帅，后者是侍候湿婆的诸小神之首。他的形象被描绘成五头三眼四手，手中分执三股叉、神螺、水罐、鼓等；身着兽皮衣，浑身涂灰，头上有一弯新月作为装饰，头发盘成犄角形，上有恒河的象征物，传说恒河下凡时曾先落在他的头上，分7路流向大地，颈上绕着一条蛇。坐骑是一头大白牛。他的故事散见于各种文献中。他的教派信徒奉其为最高的神，有地、水、火、风、空、日、月、祭祀8种化身，除毁灭外还可创造。佛教文献称他为“大自在天”，住色界之顶，为三千界之主。
湿婆还富于自我牺牲精神。当恒河女神从雪山天国降凡之际，湿婆为了避免水势过猛淹没众生，他亲自以头接水，让恒河在他的发绺间流转千年缓冲后再流到人间。湿婆居住在凯拉萨山（即中国西藏阿里境内的冈仁波钦神山），他的乘骑是公牛南迪，他的神妃是雪山神女帕尔瓦蒂，又叫乌玛。湿婆的配偶起源于印度土着的母神，也像湿婆一样兼具生殖与毁灭双重性格，呈现温柔相与恐怖相等不同的相貌。帕尔瓦蒂或乌玛的形象是娇媚娴淑的妻子。湿婆的配偶的另一种形象杜尔伽则是美艳而嗜杀的复仇女神，曾代表诸神杀死水牛怪魔希沙。还有一种形象是迦梨相，面目狰狞，酷爱血祭，纯属恐怖的死神。所有印度教圣像中最重要最着名的一种，就是与朱罗铜像密切联系在一起的伟大的湿婆纳塔罗阇（舞王），即舞蹈之王或舞蹈者之王像。朱罗时代，这种像被大量创作出来，在南印度的制造延续到12世纪。在印度教造像中，湿婆通常是瑜伽苦行者打扮，遍身涂灰，缠发椎髻，头戴一弯新月，颈绕一条长蛇，胸饰一串骷髅璎珞，腰间围着一张虎皮，四臂手持三叉戟、斧头、手鼓、棍棒或母鹿。他额头上长着第三只眼睛，可以喷射神火把一切烧成灰烬。
传说爱神迦摩在湿婆修苦行时打扰了他，湿婆第三只眼里喷射的神火把爱神烧得形销骨灭，不过，爱神并没有死，只是没有了形体，所以说爱只可意会，没有形状。湿婆被表现为跳着创造和毁灭世界的宇宙之舞。他的头发随着他的舞动而狂乱地飘散开来，随着他的上边的右手所持的沙漏状小鼓的节奏而飞动。这种节奏是宇宙（摩耶）的心跳的声音，通过创造之舞的善行而产生。宇宙本身被表现为环绕此神的光环，光环出自雕像底座上摩卡罗的繁殖之口。与这创造的瞬间互补的，是同时发生的宇宙的毁灭，由那些给光环镶边的火焰和持在此神左手中的单独一朵火焰来象征。这朵单独的火焰使一切化为虚无，恰恰与此神右手中的创造之鼓保持平衡。下边的右手表示要抚慰他的信徒，预备赐福先作出令人放心的无畏势。进一步证实赐福的是下边左手的“象手势”。这种手势由垂下手指模拟象鼻构成，在此指向侏儒背上弹跳而起的左脚。这一象征性的手势使信徒有希望解脱摩耶的苦难，同时右脚以舞蹈的全力踏着侏儒的背脊。侏儒握着一条有毒的眼镜蛇，而同样的毒蛇像一件装饰品佩戴在湿婆赐福的右臂之上。在许多其他的有意味的细节中，可以看到一个骷髅在此神缠结的发髻的宝冠上。还有一弯新月，象征着湿婆分阶段出没于宇宙，即使隐藏时也一直在那里。在他那夹杂着死者骨灰的发髻中，湿婆承接了从天而降的恒河——一尊恒河女神像的小像立于右边的头发上。她是一尊混合的美人鱼像，上身是女性，下身是摩卡罗。这种象征性是无穷无尽的，对于湿婆教信徒来说，这尊圣像是阐释这位跳舞的创造和毁灭之神的无限怜悯和宇宙力量的一种形象化的启示。
印度教三大天神中的维系之神是毗湿奴，负责维系宇宙的和平。毗湿奴为梵文译音，在印度教造像中，毗湿奴的形象为全身蓝色，通常是王者衣冠，肤色绀青，佩戴宝石、圣线和粗大的花环，四臂手持法螺、轮宝、仙仗、莲花、神弓或宝剑（他的武器有时以拟人化的形象出现），坐在莲花上或乘骑金翅鸟伽鲁达。有4只手，分别拿着神螺、神盘、神杵和莲花。他还有一张神弓和一把神剑。他有时坐在莲花上，有时躺在一条千头蛇身上，有时骑在一只大鹏鸟上。他的妻子是天神和阿修罗搅乳海时出现的，名叫吉祥天女。毗湿奴居住在迷卢山顶的天国韦孔塔，吉祥天女拉克史米和大地女神普弥是他的神妃。毗湿奴下凡救世的故事在印度广为流传，家喻户晓。毗湿奴手持法螺贝、光环、棍棒与莲花，坐骑是一只称为伽鲁达的大鸟。千头的舍沙龙（或称“阿南塔龙”）将其掩蔽。毗湿奴又译“遍入天”、“毗搜纽”。在印度教中被称为“保护之神”。在吠陀时代原来是吠陀太阳神之一，在印度教时代升格为维持宇宙秩序的主神，成为印度3大神之一。传说毗湿奴躺在大蛇阿南塔盘绕如床的身上沉睡，在宇宙之海上漂浮。每当宇宙循环的周期一“劫”（相当于人间432千万年）之始，毗湿奴一觉醒来，从他的肚脐里长出的一朵莲花中诞生的梵天就开始创造世界，而一劫之末湿婆又毁灭世界。毗湿奴反复沉睡、苏醒，宇宙不断循环、更新。
在吠陀神话中的毗湿奴并非有力量的神。但在印度神话中，他却在3大主神之一，占着有力的地位，并衍生出无数的神话。
毗湿奴被意译为“遍入天”，意思是以10种化身遍入世间救度众生。而事实上，他有无数个化身，而10种只是最重要的化身。第一次在劫初，他显现为一条鱼，在海洋里救回了吠陀圣典。第二次，在阿修罗和天神争夺不死甘露时，他化身龟，支撑起须弥山，以作为天神搅乱时的支点。第三次，他显现为野猪瓦茹阿哈，将地球从恶魔手中救出，并杀死恶魔。第四次，他显现为人狮尼星哈，将奉献者君主帕拉德从恶魔父亲那里救出。第五次，当恶君巴利征服地球时，他显现为侏儒婆罗门瓦玛那向大君乞求三步土地，结果三步就跨穿宇宙，要回了地球。第六次，当世上充满了邪恶的统治者时，他显现为持斧罗摩，将邪恶的君主和战士毁灭了21次。第七次，恶魔罗婆那统治世界时，他显现为最理想的君主罗摩，将恶魔杀死。第八次，他化现为牧牛童奎师那和他的哥哥巴拉茹阿玛（大力罗摩），拯救虔诚之人，毁灭恶魔。第九次，当人们滥用吠陀圣典杀生祭祀时，他化身为反对吠陀圣典的佛陀释迦牟尼，重宣非暴力的哲学。第十次，在4.27亿年后，铁器时代的末期，恶魔充满世间之时，他会化为骑着白马的考克伊，毁灭世界，将虔诚的人带回他的国土。
毗湿奴神睡在他巨大的蛇床上，躺在原因之洋上。他每次呼气，便从全身放出无数的气泡，每一个气泡里便是一个宇宙，每个宇宙上又有一个毗湿奴神和他的妻子，然后在这个宇宙里创造各个世界。宇宙应该结束之时，就是毗湿奴吸气时，每个气泡又重新回入他的体内。
毗湿奴也被称为“那罗延天”，有多重意思，一为躺在水上的人，一为人之本初之意，代表他是最原初之神。