付出是一种精神，体现的主要是给予者的态度，我们倡导付出，为他人、为社会是次要的，对一个付出的人来说主要的是付出能让人内心富足。付出像天使背部一片轻柔的羽毛，让人在别人的微笑和幸福中感到温暖，感到希望。
看得高望得远，琐事不挂怀
佛经云：“不可以怨止怨，行忍得息怨，此名如来法。”又说：“未成佛道，先结人缘。”结缘能助成善业，化解恶因，而结怨只会造成悲剧。本焕长老研习佛法多年，读过的这类禅宗公案自是不计其数。他说，释迦牟尼佛的前身“常不轻”菩萨之所以被人敬称为“常不轻”，是因为他见人就叩头行礼，从来不会因为看轻别人而和对方结怨。
现实生活中也是如此，诚如本焕长老所说：“未成佛时，要先结人缘，广结善缘。”善缘结下了，能在他日遇到难题时，得人相助，问题自然有望解决；而与人结怨则无处不受阻碍，无时不违心意，不仅办事难以成功，最终还可能导致人生更大的悲剧。
与人结缘会有福报，而要撒下福报的种子，需要在自己的心量、胸怀上下工夫。后来有人问他，怎么在心上用功夫，大家的心不都是一样的吗？本焕长老没有回答，而是讲了无德禅师点化信徒的故事。
信徒问无德禅师：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别呢？”
禅师并未直接回答，他对信徒说：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是，信徒闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信徒说：“城垣造完了。”
禅师说：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信徒又照样在心中造了一根毫毛。
信徒说：“毫毛造完了。”
禅师问：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信徒回答道：“只用我一个人的心去造。”
禅师问道：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造呢？”
信徒回答道：“用全部的心去造。”
接着，禅师就对信徒开示：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心能大能小啊！”
人心能大能小，关键是看自己如何取舍抉择。心量狭窄，看得不高，望得不远，事事诸多计较，就只能在狭窄的天地间打转。胸襟宽大，不为小事挂心，才能开拓出一条条人生大道。本焕长老所说的在心量、胸怀上用功夫，其实就是努力让自己的心胸打开，争取将可大可小的调节到博大得足以装下“宽容”为止。
普通人的心胸多半过于狭小：不过就是少年时爱父母，结婚后爱伴侣，再后来就是爱儿女。在佛家看来，这种爱实在太少了。有些人心量小得连他人的一句恶言都容不下，因为无法包容，所以，整天都活在愤怒和争执中。
有位青年脾气暴躁，总是跟人起口角，甚至打架，听完一休禅师的说法后，他发誓要痛改前非，便对禅师说：“师父，我以后再也不跟人打架了，就算有人冲我吐口水，我也只会把它擦去，默默忍耐。”
一休禅师笑了：“何必擦掉？就让唾沫自己干了吧。”
青年不解，一休禅师继续说道：“你觉得无法忍受？其实，天底下没有什么不能忍受的事。把唾沫当做蚊虫停在脸上不就行了，总不能与蚊虫打架吧？虽然被吐了唾沫，但并不算什么侮辱，就微笑地接受吧。”
“可是，如果不是被人吐唾沫，而是被打了一拳，又怎么办？”
“这不是一样吗？不要太在意，只不过一拳而已。”
青年听了这话，认为一休禅师有些不可理喻，于是举起拳头朝他打去。
“和尚，现在怎么样？”
一休禅师道：“我的头硬得像石头，倒是你，手打痛了吧？”
落在我们身上的痛感，不会因为我们还击给对手而变得不曾痛过，反倒是握住对方的拳头，和他握手交朋友，能把疼与怒化成双份的满心欢喜。人在广阔天地间其实是很渺小的，可是心胸却能无限量地扩大。懂得扩大，其实是做人处事，结交善缘的重要原则。
我们都有这样的经验：登上高山时，在巍峨的山顶放眼一望，那种境界真是海阔天空，一下子就能感觉到自身的渺小和烦恼的虚妄，身心似乎都被涤荡干净，心量也放宽了。可是一下山，便感觉自己又身陷尘世烦恼之中。所以，一个人需要以宽广的心态审视原有的人生，否则，人生只会越来越自私，越来越狭小，为人也会越来越计较，身心就会钻进牛角尖。而一个画地为牢、将心拘囿于小世界的人，是没有机会结人缘、积善缘的。
能结人缘、积善缘是一种胸襟，对他人的缺陷、过错，甚至恶意，都心怀包容，能化干戈为玉帛。有这种胸襟的人，凡事看得高、看得远，不被眼前利益所蒙蔽，当然容易有成就；没有这种胸襟的人，处处与人计较，琐碎小事就能扰乱他的心志，成功的可能性也就相对减少了。了然如此对比，把心胸放开，给自己、给他人一个相互结交的机会，不因对方的误解、无礼而动心嗔怒，不因对方的挑衅而针锋对麦芒，善缘的花雨便会落满心田。
·不做出世的高僧，要做入世的菩萨
越南的禅宗大师一行禅师毕生都在宣扬非暴力的和平理念，以推广正念、布施四方来帮助世界各地的难民和儿童。
中国台湾的慈济会法师证严法师因看到一难产的山地妇人因交不起保证金而被医院拒于门外，遂发下宏愿，要建造一所专门给穷人看病的医院。后来她不仅在花莲建成了第一所慈济医院，还把慈济志业扩展到全球。
著名的佛学大师星云法师自1970年起，相继成立育幼院、佛光精舍、慈悲基金会，设立云水医院、佛光诊所，并与福慧基金会于中国内地设立佛光中、小学和佛光医院数十所，育幼养老，扶弱济贫。
临济宗泰斗本焕长老也不仅是出世的高僧，更是入世的菩萨。他一生致力于修建寺庙，振兴禅宗，实践“人间佛教”的理念，使佛法真正与世俗社会联系起来，能够解决人生问题；同时，他时时不忘民众疾苦，无数善举都有他的参与。
可见出家人绝非意志消沉、行为悲观的避世者，更非饱食终日、无所事事的寄生虫。而是克制自我、舍己为人、志愿深广宏大、行为光明磊落的救世者。学佛更非消极或与社会脱节的落伍行为，而是积极担当人间苦难的勇敢行为。
有一位法师在本焕长老105岁寿诞上发表祝寿贺词说：“长老……眼里处处都有大众的影子，耳里时时所听的都是大众的声音，心里无时或忘大众的功德，身上时刻都有大众的恩惠；佛法必须是深入社会、深入民心的。如果不能与众生结缘，一切菩萨都无法成佛。”
以出世的姿态做入世的事情，这既是佛门中人特有的为人方式，也是一种处世的智慧。
人入世太深，必将陷于生活的繁琐和苦恼之中，在现实生活中的恩怨、情欲、得失、利害、关系、成败、对错里纠缠辗转，难以超脱出来；反之，若是只一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地自恃清高，一味地不食人间烟火，而不去做一点入世的、利于社会的事情，到头来也只能是“闲白了少年头”。因此，用出世的态度或精神，来做入世的事业；立足于尘世，心怀着出世的追求，不失为一种睿智、欢喜的生活方式。
无相禅师行脚时，因口渴而四处寻找水源，这时看到有一个青年在池塘里打水车，无相禅师就向青年要了一杯水喝。
青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师！如果有一天我看破红尘，我肯定会跟您一样出家。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，不再抛头露面。”
无相禅师含笑问道：“那你什么时候会看破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，如果有人能接替我照顾水车，让我无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”
无相禅师问道：“最了解水车的人，我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎样呢？”
青年答道：“车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作的，如果把水车全部浸在水里，水车不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，水车若完全离开水面也不能车上水来。”
无相禅师说道：“车与水流的关系不正说明了个人与世间的关系？如果一个人完全入世，纵身江湖，难保不会被五欲红尘的潮流冲走；倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。”
不袖手旁观，方能于人群中体现自身价值；不投身粉碎，方能保住自己，继续为世间奉献心力。本焕长老曾说，师父虚云老和尚活了120岁，而他希望自己的寿命能超过师父，这样才能为世人做更多事。尽管这个心愿最终并未达成，但长老的入世精神通过弘法寺，通过他的弟子，仍被完整地传承着。