人从巧计夸伶俐，天自从容定主张；
谄曲贪嗔堕地狱，公平正直即正常。
——明·憨山德清
人不能一口吃成胖子，不能一步迈到千里之外，凡事总要有个循序渐进的过程，且沉下心来，老老实实做事。不懈怠，坚持不断学习；不取巧，一步一个脚印地踏实行走；不倚赖，依靠自身能力的提高，慢慢地向目标靠近。如此实实在在地对自己、对他人负责，自会历练一段不花哨的人生。
学习做人是一辈子的任务
“朝看花开满树红，暮看花落树还空；若将花比人间事，花与人间事一同。”这是唐人留下的喟叹。早上花开，一树灿烂，可是时光流水过后，晚上便花谢凋残，美景不再，再绚烂的花海也只在朝夕。人生百年，几多春秋。向前看，仿佛时间悠悠无边；猛回首，方知生命挥手瞬间。
两千多年前，先圣孔子在河边说道：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”逝水是不会重归的，时间也不会重返，面对无可挽回、不可重来的生命，世人会畏惧，同时也会更加郑重地对待每一分每一秒的现实光阴。
一日，学僧看见年迈的典座在晒海苔。这些海苔由信众送来，为的是与寺里的僧人们结缘。湿漉漉的海苔必须及时在阳光下晒干，否则一定会发霉。当时的日头很毒，让人不忍出屋，但是典座似乎对此一无所知，独自一人顶着烈日，弯着腰晒海苔。
学僧见此情此景，便走到典座跟前劝道：“这工作太辛苦，您年纪大了，还是叫年轻僧人来帮忙吧。”
典座没有停下手上的活，只是淡淡地说：“别人不是我。”
“那何不等阳光小些呢？”
典座缓缓道：“时日已不多。”
“时日已不多”，简简单单的五个字，里面蕴涵着对生命的敬畏，同时也流露出认真生活的郑重。时间像一本书，看得快，翻得也快，唯有让每一页不苍白、不浮夸，人世一遭才会走得踏踏实实，不留遗憾。
那一年本焕长老95岁，依然坚持每天三点五十分起床，阅览八到十卷的《普贤行愿品》，直至晚上十点才休息。记者问他为什么这么大岁数了还要这般坚持，他说，因为“这是成佛的根本”。参禅修佛不是只想不做，它要求让人们能在学习的路上，丰盈头脑、精进己身。诚如本焕长老教育僧众时所说：“我们学习是无止境的，活到老，学到老，这是没办法的。佛祖鼓励我们广学多闻，增长智慧，成就辩才，将来才有能力教化大众。好学很有好处，我们成圣成贤，成佛作祖，都是要好学不倦。”
这话虽然说得质朴，但时间又何曾繁华，金钱买不到它，地位留不住它，质朴的东西从来不靠这些终究要失去的东西来衡量，能让质朴变得丰富、让生命变得厚重的唯一途径就是本焕长老所说的“好学不倦”。
学习做人是一辈子的事情，除非埋入黄土，否则是没有办法毕业的。
良宽禅师终生修行修禅，从来没有懈怠过一天，他的品行远近闻名，人人敬佩。但他年老的时候，家乡传来一则消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，快要倾家荡产了，而且经常危害乡里，家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，救救外甥，劝其回头，重新做人。
良宽禅师听到消息后大感惊讶，他虽然多年没有见过这个外甥，但他知道这个外甥自幼苦读，学识颇深，不知缘何没有在书本中学到些许做人的道理。
禅师不辞辛劳，风雨兼程，走了半个月的时间，回到家乡。这位外甥久闻舅舅大名，心想以后可以在狐朋狗友面前吹嘘一番了，因此也非常高兴，并且特意留舅舅过夜。外甥本以为禅师会对自己苦口婆心一番，不承想，当夜良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，并没有劝说什么。
外甥不知道舅舅葫芦里卖的是什么药，惴惴不安地熬到天亮，来到禅师床边。禅师睁开眼睛，要穿上草鞋，他弯下腰，又直起腰，回头对外甥说：“我想我真的老了，两手发直，穿鞋都很困难，可否请你帮我把草鞋带子系上？”
外甥非常高兴地照办了，良宽慈祥地说：“谢谢你了！年轻真好啊，你看，人老的时候，就什么能力都没有了，可不像年轻的时候，想做什么就做什么。你要好好保重自己，趁年轻的时候，把人做好，把事业的基础打好啊，不然等到老了，可就什么都来不及了！”
禅师说完这句话后，翩然离去。就从那一天起，这个外甥洗心革面，开始努力工作。良宽禅师并没有用什么大道理规劝外甥，但一句“来不及”便胜过千言万语，足够震慑挥霍青春的年轻人。好学不倦固然是件好事，可好事并不是人人有优势、有资本去做。和年轻人相比，中年人、老年人总归是不占优势的，可悲的是，年轻人总是被懒惰、享乐裹挟，白白错过了“好学”的最佳时期。
求职时后悔大学的专业知识不扎实；成了剩男、剩女，后悔当初没有惜取眼前人；躺在床上只剩最后一口气时，才想着如果有来生要本本分分做人……可是后悔时永远是事后诸葛，没有实用。为此，不妨在后悔之前踏上学习的路，认真读书，认真做人。
法师有一位徒弟，大学毕业之后到海外求学，在夏威夷读了硕士，又到耶鲁攻读了博士学位。学成归国之后，徒弟前来拜会法师，求教说：“师父，我现在已经是博士了，以后还要再学习什么呢？”法师淡然一笑，回答说：“学习做人。”
求学之路漫长，所有学识并非如梅花明月，洁身自好便为究竟，只重读书而不重做人，便大错特错。先学做人，继学知识，再求成佛，这是世间不变的道理。当书本的专业知识已经不能满足需要，不妨放下万缘全部接受，事事好奇、处处学习，求精求全，忍耐办事，认真做人。
实实在在，不要花里胡哨
本焕长老病重期间，向弟子印顺法师交代了自己的身后事，亲自选择了荼毗（火葬），还对极尽溢美之词的悼文作了修改。后来记者问印顺法师本焕长老为什么这样做，印顺法师说：“火葬是老和尚自己选择的，他说生归丛林死归塔，烧了干净。而修改悼文，是因为老和尚认为做人要实实在在，不要花里胡哨。”回忆起本焕长老最后的光景，印顺法师说：“老老实实，实实在在，做人做事。这既是他最后对自己的评价，也是留给所有人的箴言。”
“花里胡哨”一句意在批评不认真、不真诚的做事风格，这类人往往说得好听、做得差劲，空口许诺，敷衍了事。而实实在在的人，嘴巴笨一点，但手脚勤快一点，待人真诚一点，他们不会轻易答应什么，但答应了就一定会去做。本焕长老修改自己的悼文，去除其中溢美之词，正是要原原本本、真真实实地总结自己的一生，而不是有违本心地说一些拔高自己的话。
《维摩诘经》中有一句名言：“直心是道场。”拥有一颗“直心”，就是拥有坦荡光明的心境，心口如一，言行如一，心地磊落，没有牵挂，没有纠缠，这本身就是一种实在。
心口如一，就是嘴里所说的话，与心里当下所想的内容是一致的，没有欺骗自己和别人。可是，这并不意味着毫无遮拦地和盘托出心里所想的一切，以至于不顾后果，不管别人的感受，甚至毫不在乎地用言语伤害别人；这不是“直心”，而是粗暴和无知，是没有智慧和慈悲的表现。
在现实生活中，人们或者为了利益，或者为了情面，往往会说一些违心的话。佛家有“方便妄语”之说，意思是有时我们为了不伤害别人，可以说一些善意的谎言。不过，善意的谎言一定要出自真心，才符合心口如一的要求；倘若只是为了利益需要而说谎，为了情面而空许承诺，就谈不上“善意”，也就更谈不上“直心”。
言行如一，意即怎么说就怎么做，把自己所说的话原原本本地落实到行动上，这样的心才够爽直，这样的生活才不至于虚空、虚妄。与此相反，把自己所说的话，统统变成口号，话说得很好听，却从来不将它落到实处，就是一种“花里胡哨”。现实生活中，我们或多或少都会犯这种言行不一的毛病，有时是为现实所迫，有时则是因为自身的惰性。面对困难的事情，不断为自己找借口，不愿意付出努力，久而久之，“不靠谱”、“靠不住”自然成了大多数人给我们的评价。
做到了心口如一、言行如一之后，就离“实实在在”不远了。可是，我们常常会觉得自己的心很混乱，不得安宁，这是因为我们还有着太多的牵挂纠缠，以及由此而产生的执著与烦恼。所以，我们需要给自己的心松绑。捆缚身心的是什么？《维摩诘经》里说得很清楚：“何为病本？谓有攀缘。”攀缘心，使我们总忍不住要去攀附浮华，由此生出无穷无尽的谎话、大话、空话，原本清净坦荡的内心也被扭曲。
因此，要想保持内心实在，保证做事踏实，要从放下心里的攀缘心开始，维持本色，在内心呵护一份本真，人生处处都是打磨实在的心的道场：
光严童子为寻求适于修行的清净场所，决心离开喧闹的城市。快要出城时，他遇到维摩居士。维摩居士妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享尽世间富贵；一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为“火中生莲花”。
光严童子问维摩居士：“你从哪里来？”
“我从道场来。”
“道场在哪里？”
“直心是道场。”
听到维摩居士讲“直心是道场”，光严童子恍然大悟。“直心”即纯一无杂之心，心无杂质，才能实在，办事说话才能直来直去，不来虚的。有了“直心”，在任何地方都可修道；若无“直心”，就是在最清净的深山古刹中也修不出正果。
能够做到时时心口如一，处处言行如一，心地光明，就不必去追寻世外桃源，也不必向往人间净土，更不必东攀西附。做好自己，哪怕身处喧闹世俗也不受影响，那么，心内便是净土。
其实每个人的本性都没有差别，所谓“人之初，性本善”，人一生下来本就具有纯真的心念，只不过被后天的欲念所玷污，变得争权夺利、事事计较，或因一时糊涂一步踏错，步步皆错。
人心本来纯真无私，贴近地气，可随着年龄与阅历的增长，人们渐渐发现周围的许多人都心有城府、尔虞我诈、钩心斗角、自欺欺人，便不由自主地随波逐流，渐渐也学会了“打太极”，学会了你我周旋。
有些人丢弃自己的意愿，活在别人的标准里，在别人的赞美里找寻自我的价值。为了得到“有能力”、“有人脉”、“很热心”等赞美，笑着说“没问题”、“好的”、“交给我吧”，可笑过之后，让自己活得疲惫先不说，还有可能让许诺落空。
世上最累人的事，莫过于虚伪地过日子。做真实的自己，活出自己的性格，能得到发自内心的快乐，也能一步一个脚印地走在属于自己的路上。本焕长老百年时依旧可以问心无愧地说自己的一生是“老老实实、实实在在”的，是因为他在自己的人生路上没有开过一张空头支票，而是始终做着自己倡导的利益众生的善事、佛事。
·少说漂亮话，多行实在事
在很多人的心目中，出家图的是一份清静，但求不问俗事，无所牵挂，其实这完全误解了禅宗的旨意。禅宗讲究救世度人，行慈悲，如果本着学佛避世的态度，就完全错了。真正的学禅不仅仅是参参禅，念几句“阿弥陀佛”，它更在于以行动来实践佛理。
如本焕长老所言：“佛陀所讲的一切法，都是为了我们去行，佛陀所讲的一切经，都是我们修行所依的路。所谓‘经者，径也’，我们要回家，必须有路，有了路还必须去行。”生活中的事情都是如此，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，无论自己在经典中学到，还是由高僧大德告知，都不是真正的“懂得”，人生一双脚，是要用来丈量这个世界，从而证得自己的智慧。
有一句谚语说得好：“如果空喊能造出一所房子，驴子也能修一条街了。”夸夸其谈，而不干实事，最终会一事无成。想成功，就不能坐而论道，而需要言出必行，少说漂亮话，多行实在事。行动是做事、成事的起点，本焕长老在开示信众时曾发问：“大家想一想，我们做哪一件事不需要行呢？不要说我们今天是为了无上解脱，为了了生脱死，就是世间的一切事，有哪一桩事情不靠行就能成功？”
“我看做任何事情，都要脚踏实地一步步去行，才能获得成功。”长老用朴实的话语做出了回答。
好高骛远的人，头脑里常常动着各种念头、各种谋略，自认为心怀大志，只是机会还没到或者是还没有执行而已。实际上，若不着手去做，机会就永远不会降临。做事应该从近处着手、远处着眼，光是有远大的志向和愿望，而没有脚踏实地去做，那永远都是一种虚幻的狂想或妄想。
弟子们问禅师：“老师，如何才能成功呢？”
禅师对弟子们说：“今天咱们只学一件最简单也是最容易的事。每人在睡觉前说一百次‘我行’，大家能做到吗？”
弟子们疑惑地问：“为什么要做这样的事？”
禅师说：“做完了这件事，一年之后你们就知道如何能成功了。”
弟子们想：“这么简单的事，有什么做不到的？”
一个月之后，禅师问弟子们：“我让你们做的事，有谁坚持做了？”大部分的人都骄傲地说道：“我做了！”禅师满意地点点头说：“好！”
又过了一个月，禅师又问：“现在有多少人坚持了？”结果只有一半的人说：“我做了！”
一年过后，禅师再次问大家：“请告诉我，还有几个人坚持了？”这时，只有一人骄傲地说：“老师，我做了！”