原来是小喇嘛们下课了，他们看见森森元元，开心地围着抓，逗它们玩。大块大块的红色在眼前飞舞，两个小白球滚来滚去。起初，小喇嘛们还有些矜持，冲着森森元元指指点点，却不敢去触碰。后来，有个头发贴着头皮的小喇嘛放开胆子，抱住森森的头。见森森没有反抗，其他人都兴奋起来，想摸摸这两个白绒绒的小东西。
这一路上，真是沾了森森元元不少光。因为它们，小镇上的居民主动亲近我们，也因为它们，关卡的警卫从未为难我们。
片刻过后，铃声响起，小喇嘛们纷纷朝寺院里边走去。
我和管元继续往上，爬到山坡顶端，小小的郎木寺小镇尽收眼底。日光出来，很多转经结束的老人都坐在路边家门喝茶聊天。
郎木寺没有拉卜楞寺那样旺盛的香火，却有着其他地方没有的安宁。
沿途向下，我们四处乱逛，发现不远处有扇开着的铁门，于是默契地偷溜了进去。
院内有威武的大柱支撑着屋檐，大柱旁，七倒八歪着很多长筒靴。我轻手轻脚走近大门，发现光线幽暗的大厅里坐着一排排年纪尚小的喇嘛，人数不少呢！学堂里的喇嘛们和世上所有孩子一样，对于未知的事物无比好奇。他们和我们念书的时候一样，在课堂上说小话，老师一走近，就立马坐直了身，大声朗读。
我和管元捂着嘴忍住笑，从旁边的侧门溜了出去。
出门撞见一个戴黄帽的老喇嘛，我们像做了错事一样，低头闪到旁边。
老喇嘛和善地微笑着，指着森森元元问：“这是你们带来的？”
我和管元赶紧点头。他低头抚了抚森森的头，奇怪！森森居然完全没有躲闪，与老喇嘛并肩站着，抬头看我们。
我和管元问：“这里怎么有那么多学生？”
老喇嘛带着微微笑意，对我们说：“殿里的三座佛像，有一座是活佛的肉身。”顺着他的手指，我们看到一个戴着金色面罩的肉身，盘腿端坐，如入禅定。
与老喇嘛聊天的过程中，我们得知，他们用香客的捐资办了一所小学，喇嘛们做老师。有些孩子的家庭非常困难，从义务教育的喇嘛小学毕业后，就不能再继续念初中。
看着我们的脸色陷入沉重，老喇嘛换了个话题。他向我们介绍起四川界内的仙女峡谷。据说，那是白龙江的发源地，藏民认为那是灵性之地。要走到四川界内的郎木寺最高处，然后往西南走。那边原本是郎木寺最初建造寺庙选择的地点，在山峰之间可以看到蓝天。顺着峡谷走，可以看到一个山洞，那儿经幡飘荡，洞里只有一盏酥油灯的微弱光芒，里面非常潮湿，要半跪着才能进入。在峡谷的尽头，有一片冰川。
我和管元对视几秒，都觉得这样的地方没什么可看的，也不知道对于他们来说，有着什么特殊的意义。
老喇嘛还邀请我们去他家玩，他朝山下某处一指，说：“就在那里！”
我们谢过了他的好意，临走时捐上100元，希望能给孩子们添点文具。老喇嘛却说什么也不肯接，他说现在没有记录册，接香火钱是要记录名字的，好为我们转经祈福。
在来甘南藏地之前，我曾在网上看到一篇文章，发帖人说，有个和尚带着他进入一间房子，他在那儿看到令人惊艳的坛城沙画。我觉得挺遗憾，没有遇见邀我们去看画的人。
后来上网搜了搜资料，在这里给大家说说吧。这是藏传佛教中最独特也最精致的宗教艺术。坛城源于印度的佛教密宗，11世纪时传到西藏，保留至今。每逢大型法事，喇嘛们就会用数百万的沙砾制作出立体的佛教画卷。这种画在呕心沥血的创作之后，会被毫不犹豫地扫掉，细沙装入瓶里，倒进河流。
坛城沙画在藏语中叫做的“dul-tson-kyil-khor”，意思是“彩粉之曼陀罗”。繁华世界，不过一掬细沙。从2500多年前，佛陀亲自教导弟子制作沙坛城开始，这门精致绝伦的宗教艺术，就世代相承毫无间断。
据佛经记载，印度密教修法时，为防止外道“魔众”侵入而修建土坛，并在上面设置诸佛像。后来，修法时设置的坛和划定的界线被称为坛城或曼陀罗。坛城是“治”的象征。恶劣的天气，身体的疾病，荒凉的土地，野蛮民族，异教徒之国，这些都是“乱”。通过建立一个坛城可以变“乱”为“治”。所以，一个坛城可以表示所有真实的或意念中之物：人的躯体，一个寺庙，一座王宫，一座城市，一片大陆，一个念头，一个幻景，一个政治结构。
这样的理念让我心中空无。不得不说，作为一个中国人，很多佛教的说法会让人妄念消散，不知不觉中，心境就变得明净无尘埃。
天葬：死亡，是快乐的事情
旅社来了新的游客，背着硕大的专业摄影器材包。见到他的时候，我们正在埋头吃面。他兴冲冲说起天葬：“郎木寺是唯一允许游客观看天葬的地方，不知道那是怎样宏大的场面啊！姑娘们有没有兴趣一起去看看？”
我和管元不约而同地放下碗筷，估计她脑海中也出现了秃鹫啄食尸体的情景。
眼前这个男人长得实在难以恭维，一张脸无比沧桑，根本看不出他实际的年龄。这时候，门口有人在招呼他：“阿力，要不要出去逛逛？”
叫他阿力的男人看起来还像个人样，穿着牛仔裤和冲锋衣，眉目俊朗，却不年轻。他头也没回，反倒在我们对面的座位坐下，然后才说道：“过来休息会儿！”
阿力的同伴叫晋亦，两人同行，阿力负责摄影，晋亦当司机。两人都已三十多岁，不过精力相当充沛。
由于晋亦的彬彬有礼，我和管元总算与他们搭了话，并说好，次日清晨一起去看天葬。
早在《周易》中，就已有关于天葬的记载，但在不同历史时期和不同的地区，形式都不尽相同。藏族的天葬，是让秃鹫和老鹰食尽死者的尸体。因为在藏传佛教中，认为人生有八苦，死亡不是终结，而是重生，也就是这辈子的善果和恶果会转到下一世。天葬是让死者的肉身被消灭，从而使之灵魂上升到天堂。
天葬成为了郎木寺的看点之一。原本生老病死都是人生的正常现象，但古老的民族传说使之蒙上了神秘的色彩，吸引了越来越多的游客，当地人只好在葬台外围修起铁丝网，以控制游客的距离。
据当地人所说，天葬只是一种处理尸体的方法，除此之外，还有土葬和水葬。如果一家有人去世，他们会请当地最有名望的人对死者进行占卜，看看哪种方式能让死者通往天堂。只有大喇嘛认为死者适合天葬，才会在吉日清晨将遗体护送到葬台。
次日天未大亮，阿力和晋亦就在门外大喊大叫。我们匆匆洗漱，随着他们一起朝西北边走去。
尸体是被背尸人背到葬台的，遗体蜷曲成坐姿，并用白色藏被包裹着。
我们登上山坡的时候，已经有小群人结成队，浩浩荡荡向天葬台的方向挺进。阿力叽里呱啦说个不停，后面的人也在窃窃私语，比胆量的不在少数。这种感觉很奇怪。我忽然有点打退堂鼓，不知道自己此行是为了什么。
走到铁丝网拦住的地方，已经不能再前进。远远地，可以看见各色的经幡挂满了葬台四周，还有洁白的哈达，迎风舞着，带有浓厚的神秘气氛。
葬师，是几个穿普通藏装的村民。据说，死者在生前会自己选择执行人，这跟我想象的完全不同。我以为，会像道士招魂那样摇着响铃，念着咒语。所谓的葬台也很简陋，就是几块大石头垒起来的。
葬师先焚香供神，然后点燃桑烟。藏传佛教认为，点燃桑烟是恭请空行母到葬台，尸体作为供品，献给诸神。将秃鹫和鹰群引来，接着由喇嘛诵经，诵经结束，就看见葬师用尖刀在尸体上熟练地划着，四周忽然一片安静。他们一边工作，一边说笑，割下些什么随手扔出去，鹰群和秃鹫一阵哄抢。
按照藏族的习俗，尸体被全部啄食干净是最吉祥的，这意味着死者没有罪孽，灵魂能安然升天。如果没有食净，就要将剩余的部分焚化，同时念经超度。
显然，葬师们与秃鹫像朋友一样，他们离得很近，却不害怕秃鹫会伤害自己。他们偶尔扬起手里的鞭子，驱赶那些停在附近的鹰和秃鹫。他们的步伐轻松，面部也带着虔诚的笑容。
眼前发生的一切都非常安静，不像汉族的葬礼，人们哭天喊地，比谁眼泪流得多。这里，更像是一种祈愿，在飘扬的经幡和诵经声中，祝福死者能升入天堂，开始美好的新生命。
我和管元没有看完，先行离开了。
一路上，秃鹫冷漠的眼神仿佛还在跟前。不知道，是不是真的有来世这一说？只是，他们怀着这样的信仰，显然比我们要活得快乐很多。
这是我们在郎木寺待的最后一晚，再起床就要继续前行了。
晚上，阿力请我们去喝酒。这个人真的很讨厌，强行拉着晋亦喝酒就算了，还要拼命劝我的管元。晋亦不能喝，我也不能，管元看不下去，端起酒瓶子要跟他拼。
酒至深处，阿力高喊着“人生能有几回醉”，举杯对着天花板，又是一瓶下去。晋亦开始抢他的酒瓶，语气严厉起来。接着，像演偶像剧一般，阿力的眼角似有泪花闪烁，显然他不胜酒力，而管元这时还毫无反应。
待到阿力彻底倒下去，晋亦对我们说起一个关于生和死的故事。
听着不像真的，但是看着阿力颓废的样子，又觉得不像假的。
他在旅途之中，与一个藏族的姑娘相爱了。可是阿力的家庭背景不允许他私订终身，无论他以怎样的方式反抗，都没有取得家人的认可。他答应了那个叫格桑的姑娘，一年之内一定会去接她，但一年转瞬即逝，阿力的父亲最后应承，只要他开始接手管理家族事业，并在半年内取得成绩，就可以去见那个藏族的姑娘。阿力于是认真地学习管理，着手承办父亲的家产，但等到他可以去见格桑的时候，已经是几年后，踏进那个熟悉房间，却只有一张黑白照片对着他微笑。
格桑的父母还是很感激阿力最后能来。他们说，相信女儿泉下有知也会瞑目。可是，阿力如何能承受得起丧失真爱的痛楚？他开始漫长而无边的旅途，行走在藏区拍摄所有关于葬礼的画面。他与所有遇见的女子搭讪，假装出纨绔公子的模样，以为这样可以减轻内心的悲伤。
我和管元惊讶地张着嘴，看了看旁边倒头睡去的阿力，怎么也不相信这个让人讨厌的家伙居然是个痴情种。他似乎还在咕哝着什么，我和管元相视对望一阵，然后默契地碰了碰杯。
告别昨天，才能鼓起勇气面对明天吧！就像这天葬仪式，只要有希望，死亡也应该是件快乐的事情。