2012年香巴文化论坛·第二单元
主题：《无死的金刚心》与当代大学生的心灵求索
主讲：雪漠
时间：2012年10月31日
地点：复旦大学光华楼1212室2012年10月31日下午六时，复旦大学光华楼1212室早已座无虚席，许多后来的同学只能席地而坐。雪漠老师正在这里举行题为《〈无死的金刚心〉与当代大学生的心灵求索》的主题沙龙。
雪漠老师首先向同学们介绍了自己的作品，告诉同学们什么是金刚心，如何找到金刚心，并认真解答了有关真心与妄心的问题。然后，老师提醒同学们，无论训练心灵还是学习知识，都要首先找到好老师，只有好老师才能引导你走上正确的道路。对于什么样的人才是好老师，如何找到好老师，雪漠老师也作了认真的讲述。
当同学们问及菩萨的真实含义时，老师说，菩萨是一种利众的精神。另外，雪漠老师与同学们还谈到了爱情与信仰、家庭与信仰的关系。
现场气氛非常热烈。期间，老师幽默而睿智的回答引起了同学们一次次的掌声。讲座结束后，同学们恋恋不舍地离开。
1.从一本书谈起
◎主持人：欢迎大家来到本次文化沙龙，今天的主题是《〈无死的金刚心〉与当代大学生的心灵求索》。首先，让我们以热烈的掌声，欢迎雪漠老师的到来！
雪漠老师原名陈开红，1963年生于甘肃凉州，系大手印研修专家、广州市香巴文化研究院院长、国家一级作家、甘肃省作家协会副主席、东莞市作家协会副主席、东莞民间艺术家协会副会长、东莞市文联委员。其代表作有“大漠三部曲”、“灵魂三部曲”和“光明大手印”系列等。
2009年10月，雪漠老师就曾做客我校的“星空讲坛”，昨天，老师又携手陈思和教授，共同探讨了《西部千年的大漠性灵及其当代启示》，大家的反响非常热烈。因此，我校中文系和学生会学术部特意举办了两场沙龙，为大家提供与雪漠老师近距离交流和接触的机会。
首先，请雪漠老师介绍一下他的新作《无死的金刚心》。
●雪漠：感谢这么多朋友的到来。昨天在“星空讲坛”，我讲得比较拘谨，因为“星空讲坛”是复旦大学的品牌栏目，有很大的影响力，所以我少谈宗教。今天比较随意，大家可以畅所欲言，谈人生也行，谈信仰也行，谈你想知道的宗教问题也行，辩论、发难也没关系，我都非常欢迎。
我首先介绍一下我的长篇小说《无死的金刚心》。它是我最独特的作品，写了一位文化大师的证悟故事。这位大师叫琼波浪觉，是真实的历史人物。他曾多次去印度，寻找一位叫奶格玛的成就者，最后找到了，就从她那里，将一种非常辉煌的文化带回了中国西藏。
关于那种文化，我写过很多书，比如《光明大手印：实修心髓》、《光明大手印：实修顿入》、《光明大手印：参透生死》等等，也包括《无死的金刚心》、《西夏咒》和《西夏的苍狼》，也就是你们的主持人刚才提到的“光明大手印”系列和“灵魂三部曲”。
在“灵魂三部曲”，甚至我的所有作品当中，长篇小说《西夏咒》将宗教和文学结合得最好，艺术成就也最高，但它的影响却没有《大漠祭》、《猎原》、《白虎关》那么大。为什么？因为它是一部灵魂之书，写得也非常先锋，要进入它的世界，需要有相应的真诚，或是灵魂感悟。否则，你就会觉得它不太好读。所以，一些孩子可能读得如痴如醉，一些专家却不一定能读得进去。而且，大家对这本书的反响非常极端，爱的爱死，恨的也会恨死。
那么，它具体讲了什么呢？它有两条线索：第一条线索是强盗父亲和佛教徒母亲争夺儿子的故事。那孩子的父亲是强盗，想让儿子也做强盗，劫富济贫，母亲是佛教徒，想让儿子也当佛教徒，普度众生，于是两人不断争夺着儿子；第二条线索是女飞贼和出家僧侣的故事，他们以一种非常像人间情爱的形式，共同实现了终极超越，讲的是爱情遭遇信仰后发生的一些事情。在我的所有小说中，它可能是最好的一部。
我的作品很多，其中有一部长篇小说叫《白虎关》，曾经在复旦大学中文系开过研讨会，当时，陈思和老师与上海的许多专家学者参加了研讨。我今天重点讲的，是《无死的金刚心》这本书。
这本书的故事，表面看来发生在千年前，其实有着很大的当代意义。因为，它是一段灵魂寻觅的故事。它以传记文学的笔法，写出了一种文化对琼波浪觉的影响，也写出了一个平凡人一步步战胜欲望，实现终极超越，成为一代大师的过程。而且，琼波浪觉不仅仅是世间法意义上的大师，不仅仅具有很高的学问，更是出世间法意义上的大师，类似于释迦牟尼。他在这本书里的所有经历，都跟我自己的生命体验有着密切联系。
任何一个人，只要不甘平庸，想要升华自己，成为一个伟大的智者，就必须经过这样一个灵魂寻觅的阶段和过程。就是说，这本书里谈到的很多东西，必然会发生在每一颗寻觅的心里。所以，很多读者都非常喜欢《无死的金刚心》，他们也想像琼波浪觉那样，战胜小我，实现大我，完成终极超越，证得成就。什么叫“成就”？释迦牟尼本来是王子，最后成长为觉悟的佛陀时，就叫“成就”。
《无死的金刚心》讲了大量的真理性的东西，一些读者不一定看得懂，所以，为了方便大家理解，我后来又以心灵随笔的形式，将其中承载的文化写成了两本书，最近刚出来，叫《世界是心的倒影》和《让心属于你自己》。这两本书没有任何宗教名相，纯粹是一种智慧的流露。它们在当当网上卖得很好，曾经在当当网畅销新书中排第一，搞得当当网的朋友又开心又痛苦。为什么呢？因为，书卖得好，当当网肯定开心，但卖得太好，许多城市都供不应求，他们就不得不动用昂贵的空运，将北京、上海等地的存货调往一些地方，花了很多运费。那时，他们搞促销，书的折扣很低，所以不赚反赔。最后，他们只好采取限购措施，不让人多买。
今天来参加这个沙龙的，就有我的好多读者，他们不一定是复旦大学的学生或老师。他们看到雪漠文化网上的公告，就到这儿来了。其中的一些人，还是从外地赶来的。2009年，复旦大学中文系在光华楼开《白虎关》研讨会时，也有大约十多个省市的读者赶来听讲，其中还有新加坡等地的国外读者。
这说明了什么呢？说明这个时代确实非常需要这个东西。
所以，我们今天这个沙龙的主要目的，不在于谈书，在于谈谈书里那些智慧的东西，更在于跟大家轻松、快乐、自由地交流。大家最想知道什么，都可以告诉我，我都可以回答你们。包括平时解决不了，感到非常迷茫的人生问题，或者不同意我的观点，想跟我辩论的，我都非常欢迎。因为，你们的智慧能激活我的智慧，两种智慧一旦撞击出火花，我的下一部书就诞生了。
2.六大感官和入道
◎学生：我现在觉得，可以通过自己的眼根、耳根等觉受来感应自性。但也有一些法门，是通过一些方便来反问自性。请问老师，大部分的时候，我是通过耳根去听声音，那么，我是否还要刻意地去听？当我看的时候，是否只用眼根来反应？当我听的时候，是否只用耳根来反应？当我意识的时候，是否只用觉受来反应？
●雪漠：这个问题问得非常专业，也是佛教修行中的常见问题。一般学生问不出，也听不懂。我告诉大家，他的意思是，如何用方便法门来控制自己的心？如何让心属于自己？如何通过眼睛、耳朵、鼻子等感官，让心静下来？
眼耳鼻舌身意，在佛教中，被认为是感知整个世界的六种方式。眼睛看到世界，耳朵听到世界，鼻子嗅到世界，舌头尝到世界，身体接触世界——比如打篮球时的身体碰撞，或拥抱等等——意识跟世界对话。换句话说，“根”就是人类感知世界的方式。每个人都离不开六根。
这位同学刚才的意思是，自己习惯用耳朵听声音，让心安静下来。那么，换成眼睛等其他方式时，又该怎么做呢？
我告诉大家，在这个世界里，最容易让人安静下来的，就是耳根。国外有一种说法：听风声时，非常容易接近上帝。这说明，聆听时，心最容易属于自己，不容易散乱。所以，调心的最好方法，就是听声音。也就是佛教所说的，用耳根来摄心。
浙江普陀山，是佛教里一个非常重要的地方，在中国的传统中，它被认为是观世音的道场。什么叫观世音？就是观察这个世界上的声音。比如，当大海之水冲击海岛时，那菩萨就聆听海涛涌动的声音，让自己的心慢慢安定下来，属于自己。这就叫定心。她通过聆听大自然的声音，得到了一种智慧，最后成长为菩萨，所以我们称之为观世音菩萨，或是观音菩萨。
那么，除了观音之外，还有其他菩萨吗？有的。观色也能成为菩萨。
什么叫“色”？佛教里有一种说法：眼睛看到的所有东西，都属于“色”。注意！它不仅仅是颜色的色、女色的色，也不仅仅是色狼的色，而是眼睛看到的一切。通过眼根——也就是眼睛——看到的整个外部世界、有形世界，都被称为“色”。通过一种特殊的训练，比如看佛像、看大自然的美景等等，也能让心安定下来。
相同道理，鼻子也可以让心安定下来。古时候，印度、日本有一种香道，就专门通过闻香来悟道。你点燃一支香，静静地闻着，慢慢就会忘记所有烦恼，放下所有执著，舍去所有杂念。当你慢慢品那若有若无的香味，把自己的生命融入其中时，你的心就定下来了。心定下来，执著就没有了；执著没有了，分别心就消失了。所以，通过鼻子，照样可以让心属于自己。
茶道也是这样。日本的茶道，是随着东密、唐密从中国传过去的。其原理是，把所有的生命，包括眼耳鼻舌身意，都融入茶味，品味茶水接触舌头的瞬间，品味心属于自己的当下。如果你能将茶道中体味到的清凉、快乐、当下，运用到每一个生命时空中，就能在生活中定心。
除此之外，定心的方法还有很多，释迦牟尼称之为“八万四千法门”，都是通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、肌肤、意识来训练心灵。其目的，就是让心安住在某个时刻，非常专注，没有分别心，没有执著。敲木鱼、持咒、观想的原理都是这样。
所以，佛教修行没有多么神秘，主要看你能不能得到真正明白的上师。如果你得到了真正的上师，就会发现，生命中的一切，都是修道的工具，你的身体，本身就是道场。
这位同学的提问，虽然不是一般大学生会碰到的问题，但或许也是大学生们很想了解的问题：修行到底是怎么回事？我正好借这个机会，告诉大家一些佛教修行的基本原理。知道了这些原理，大家可能就会发现，佛教修行不是一些神神道道的东西。而且，如果离开上面那些原理，所有的修行，都不是正修。因为，正修离不开生命的本体，离不开自己的心，离不开自己的心性，离不开身体。所有心外求法，或身外求法，认为除了生命本体之外，还有一个人、一个神或一个怎样的存在，能让你明白，能赐福予你的，都是不了义的说法，是用来哄小孩子的。
比如，某人看到一个孩子爬到井台上，快要掉下去了，就想救那孩子。但他不敢直接扑过去，怕孩子一紧张反而掉进井里。于是他拿出一颗糖果，或者巧克力，对孩子说：孩子，快过来，这里有好吃的。小孩子受到吸引时，就会离开那个危险的地方。极乐世界、某某佛国等说法，本质上也是这样。它对吗？对需要它的人来说，是对的。因为，如果没有这个东西，孩子就会掉到井里去。但对于一个真正明白、开悟的智者来说，真正的解脱，离不开自己的心。这是整个佛教真正的精髓，也是你们最需要了解的东西。
在过去，得到这种精髓，一般要花上很多年。你必须通过显宗的修炼，或修密乘的生起次第，接受宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶，最后到了句义力灌顶，也就是大手印灌顶时，上师才教这个东西。教这个东西时，就是为你开示心性。就是说，以前，你只有达到最高境界时，上师才会为你开示心性。其他时候，上师是不教的。所以，我的“光明大手印”系列出来时，才会引起极大的反响。
那么，为什么我要把这个东西写成一套书呢？因为，现代人已经没有那么多时间清修了，没有多少人能像我过去那样，花上二十年时间闭关，大家都很忙。时代变了。所以，我们必须用一种新的方法，告诉这个世界：如何解除痛苦？如何清除烦恼？如何得到真正的、究竟的快乐？
不要把佛教当成一种迷信，也不要把佛教信仰者看成神秘论者。佛教的修行方法，是任何人都能实践，都能接触的。佛教本身，也是一种自主的、智慧的信仰。不要在这种智慧的信仰之外，再去找一种迷信的依靠。不过，对于需要迷信的人来说，迷信也是对的。因为，他只有迷信，才能远离痛苦。他不相信自己可以解除自己的痛苦，不相信自己可以成为太阳。他永远都把自己当成月亮，觉得自己必须借助太阳的光，才能发亮。
实际上，每个真正的人，都是太阳。为什么很多人的太阳都没有发光呢？因为，各种各样的“乌云”遮住了我们的太阳。至于这些乌云是什么，怎样才能驱散乌云，短时间内很难说得清楚，这里也就不赘述了。“光明大手印”系列里都有，有兴趣的朋友可以看一下。
3.“金刚心”何来，如何找到“金刚心”
◎学生：老师，我不需要仪轨，也不想学咒语，只想知道“金刚心”何来？怎样才能找到“金刚心”？“心”的真实面目是什么？
●雪漠：他的这个问题，正好接上前面的那个问题。那么我就跟大家简单说一下。
刚才我也说过，每个人都有一个太阳，每个人的太阳，都一直在放光。这个太阳，释迦牟尼称之为“佛性”，也叫成佛的可能性。那么，为什么有的人看不到自己的太阳呢？因为，他的太阳被很多乌云给罩住了。
第一种乌云，是执著。你学了一种知识，就像拥有了一瓶水。当你把瓶口塞住，不肯打开盖子，更不肯放下瓶子，觉得那瓶水就是大海时，你就会拒绝真正的大海。那么，你就永远只能拥有一小瓶水。这便是执著。执著，就像瓶盖。你把自己的心盖住，别的东西——比如智慧——就进不来了。这样的乌云多吗？太多了。
在生活中，我遇过很多这样的人。他们听了一些歪理邪说，就拒绝了整个世界和真正的智慧，把非常伟大、非常博大的佛教，变成了一种迷信。所以，最近我写了一篇文章，叫《“念佛往生”的误区》，发在凤凰网和雪漠文化网上。这篇文章里，就批评了那种用执著的盖子把心捂住的现象。
不过，这种执著，每个人都有。比如，一些人用科学唯物主义拒绝另一个世界，一些人用物理、医学、化学、文学等知识拒绝另一种智慧。这些人，都用学来的知识，以及与生俱来的一些东西，屏蔽了心中那个本有的太阳，也拒绝了一个巨大的世界。这种拒绝和屏蔽，就是人类最大的障碍，叫做所知障。
我打个比方：生活在贫困地区的人们，如果觉得羊肉臊子面最好吃，就会认为皇帝顿顿都吃羊肉臊子面。如果他们认为牛肉面，或水饺最好吃，就会觉得，皇帝顿顿都吃牛肉面或水饺。大家想一想，皇帝真的每顿饭都吃这些东西吗？当然不是。那些贫困地区的人用自己的概念，把中国非常丰富的美食给屏蔽了。人们拒绝真正的智慧，就像爱吃羊肉臊子面的人，屏蔽了更丰富的美食一样。这种执著，是很难破除的。所以，要是科学家、学者、思想家、哲学家没有信仰的话，他们就会故步自封，突破不了自身的局限。
当然，也有一些伟大科学家有信仰，比如牛顿、爱因斯坦、钱学森等人。为什么他们能突破科学的局限？因为，他们感受到一种比人类更伟大的存在，不认为自己那杯水就是大海。他们坚信，在这个世界上，还有比科学之水更广阔的大海，只是人类还不知道罢了。而且他们认为，人类必须敬畏和向往那种伟大的存在。于是，他们就破除了一份执著。
不过，这种执著，只是最大的“乌云”。能遮住太阳的乌云，还有很多。我们称之为“烦恼障”。贪婪、仇恨、愚昧等等，都属于烦恼障。
当你无休止地追逐金钱、权力、地位、物质等东西时，你是不会向内求，也不会向内看的。你只会向外求，在心外寻找一个更好的世界。那么，你就错过了心中那个本有的太阳。
我打个比方。你的电脑里有一个强大的程序，但你不会用，也不去用，它就被屏蔽了，就像这部苹果手机一样。据说，苹果手机有很多功能，但我们平时用到的，也就是上网、看新闻、玩游戏等等。很多独特、重要的功能，我们根本不会用，也从来不关注。人类对待自己的心灵，对待本有的智慧，就像很多人对待苹果手机一样。所以，好多重要的智慧，都永远不会被开发，包括我们的佛性。换句话说，如果我们能向内求，清除烦恼、知识构成的障碍，遮住太阳的乌云就消失了，我们也就成佛了。
不知道大家有没有看过佛教经典？佛教有很多经典。《乾隆大藏经》有厚厚的一百五十多本，我读过两遍，有些甚至读过三遍以上。我发现，那么多经典都在强调同一个东西：破执。这个“执”，就是我刚才谈到的障碍、执著。
当你破除对生命的执著时，你就是阿罗汉，可以得到绝对自由，也就是佛教所说的解脱；当你破除对这个世界——我们称之为“法”，也包括真理与佛法——的执著时，你就是菩萨；当你把破执的智慧分享给有缘的人，做到功德圆满时，你就觉行圆满了，就成佛了。
所以，成佛必须俱足三方面条件：第一，自觉，就是自己明白真理；第二，觉他，让别人也明白真理；第三，觉行圆满，不但自己明白，能让别人明白，而且，他证得的真理是非常圆满、没有缺陷的。同时，他让跟他有缘的人都明白了，功德就圆满了。释迦牟尼当年发现该度的众生都度尽了，于是就涅了，这就是觉行圆满。俱足这三个条件，才叫成佛。
至于如何找到“金刚心”，如何明白真心，也有三个步骤：
第一，坚信自己有金刚心，也能找到金刚心。这就是信。信仰的本质，首先是信，其次是仰。也就是抬起头来，仰望你信仰的对象，而不是拍着释迦牟尼的肩膀说，释迦牟尼，我们是兄弟。如果你拍着上师的肩膀，跟他称兄道弟，信仰就丧失了。所以，对待信仰的对象，一定要仰视、敬畏，不能平视。没有敬畏，就没有信仰。而且，信仰是对一种精神的向往，不是对某个心外之物的追逐。你可以有世俗理想，但你的信仰必须比你伟大。它不能是金钱、职业、财富这样的东西，要能承载一种伟大的精神。
第二个步骤，是发愿。发愿也叫向往，就是仰望你的信仰对象，觉得它很伟大，希望自己也能像它那么伟大。这个愿望的发生，就是发愿。
我在《光明大手印：实修顿入》中，曾多次强调发愿的重要性。这是因为，发愿就像一个人一辈子的目标，非常重要。你的目标，决定你境界的高低。
如果你的理想是房子，你将来就很可能会变成房奴。就算你将来拥有好几套房子，也不过是个房虫子。如果你不但自己有几套房子，还想组织很多人投资房地产，你就是炒房团。明白了吗？相同道理，如果你的理想是金钱，将来你就很可能会疯狂地赚钱，甚至用欺诈的手段得到大量金钱，那么，你就变成了一个骗子。心愿，决定着你的价值。
第三个步骤，是行为。有了向往，就要有寻找的行动，要实践。就像一首诗里写的：“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”一个胖子突然发现衣服宽了，是因为他通过苦行或减肥，变瘦了。追求信仰的行为也是这样，不是说你穿上一件宽宽的衣服去寻找，而是在寻找的途中你憔悴了。屈原有句诗说得非常好：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”路非常遥远，我要上上下下地求索。这就叫行。
明白了道理，一步步去做时，你就会找到你的“金刚心”。
4.首先，找到自己的善知识
◎学生：经常听您说觉醒、觉悟。请问，什么是觉醒、觉悟？怎样才能觉醒和觉悟？
●雪漠：我刚才谈的就是这个问题，道理部分，我就不重复了。接下来，我谈一谈具体如何去做。
第一步，也是最重要的，你必须找到老师，正如想读博士者，必须先找到博导一样。那博导，佛教里称为上师或善知识。没有这一步，就没有后面的一切。
我打个比方，你想读复旦大学中文系的博士，你发现陈思和教授是个博导，正在招博士生，你就去考试。如果你达到条件，就能成为他的博士生。只要你按照他教的方法，一步步去做学问，去实践，达到一定标准时，你就会成为博士。反之，如果教你的只是本科生，他没有博导资格，你就拿不上博士学位。
在这个世界上，有很多人都特别想当博士，于是有很多人都在招博士生。他们本身可能不是博士，只是初中生，但他们在街上举着牌子，大声吆喝，也可以招上无数想当博士的人。一些人跟着他们，学了很多莫名其妙的东西，也花了很多钱，最后才发现，那“博导”竟是骗子，他说的所有话，都是假话。那么，你就浪费了几年时间。要是你在修行时遇到的，是这种老师的话，你就可能浪费一辈子。
佛教里的开悟，或称明心见性，有着铁定的标准。如果上师让你糊里糊涂地做了一些东西，很多年后，你仍然不明白真心，那就肯定错了。为什么？原因非常简单。知道东方明珠在哪儿的人，可以清楚告诉你该怎么走，你只要朝着他说的方向走，就肯定能看到东方明珠。如果一个人带你走了很远的路，绕呀绕呀，老是找不到东方明珠，就说明他也没去过，他本身就是瞎子或傻子。
这样的人多不多？太多了。好多人都对别人说，我带你去明心见性，结果你跟了他一年，不明白；跟了两年，你还是那么糊涂；跟了三年，你还是一样执著；跟了四年，你仍然那么愚痴。那么，我就会告诉你，你跟的这人，绝对不是明白人。明白人是什么？是电流。你只要进入他的供电系统，把灯一打开，黑暗就没有了。这就是明白人。
在座的很多人，经常谈到上师，但不是每个人都能分辨真假上师。最简单的标准是，如果一个人通过打卦、算命或其他方式，让你愈加愚痴、恐惧、仇恨、痛苦、不明白，他就肯定不是真上师，要赶紧远离他。
一定要明白，佛教的本质就两个字：快乐。我这里所说的快乐，等同于幸福，而不是满足欲望时的那种感官快乐。
佛教追求的快乐，有两种：一种叫离苦得乐，是世间法的快乐；另一种叫涅之乐，是出世间法的快乐。前者是有条件的快乐，就是说，你必须满足一些条件，才能快乐。这个条件是什么？破执，放下。放不下时，上师会叫你放下。如果上师叫你放下，你偏不放下，那就去选择一个别的目标。想做博士者，必须达到博士的标准；读硕士，则有另一套标准。
比如，你可以念念阿弥陀佛等佛号，或者读读《心经》等经典，渐渐忘记执著、痛苦，就可以离苦得乐了。如果你念阿弥陀佛能念到如如不动，实现往生，也很好。这就是净土的追求。
不过，你的烦恼解除了吗？没有。执著破除了吗？也没有。那痛苦和烦恼，就像皮球一样，被你用念佛或诵经的方式，按在水下。表面看来，你似乎没有痛苦了，实际上痛苦还在，你一松手，它就会一下子反弹上来。所以，平时你宁静安详，悠然自得，不烦恼，也不生气，但如果有一天，有人骗了你几万块钱，你就立刻勃然大怒，那么你就会发现，噢，原来自己还没放下。
在《无死的金刚心》中，有一个名为魔桶的世界。在这个世界里，主人公琼波浪觉遇上了一个自称“奶格玛”的女子。他信以为真，与其结婚生子，过上了一段安逸的生活。直到有一天，他的孩子和另一个咒士——也就是会诅咒术的专家——斗法时中了毒咒，非常痛苦地死去。孩子死时，那“奶格玛”哭得死去活来，甚至犯了很多佛教习俗上的忌讳。那时琼波浪觉才发现：她不是真正的奶格玛。因为，真正的奶格玛已成佛了，怎么会执著一个孩子的生命？怎么会那么痛苦？如果她执著痛苦，就说明她没有放下执著。如果没有放下执著，她就不是真正的奶格玛。
念经、念佛、禅定、做一些你喜欢的事情时，你的那份快乐，是一种自我陶醉的快乐，不是佛教最终追求的涅之乐。我们也需要这种快乐，但就算你得到了这种快乐，也要明白，你执著的皮球永远存在，它随时都会弹出来。
一些佛教徒比不是佛教徒的人更可怕，其原因，就在这里。
我们经常看到一些人打着信仰的旗号，去骗人。因为，他们貌似有信仰，也自以为有信仰，自以为没有贪婪之心，没有愚痴之心，就去度众，结果总是原形毕露。比如，师兄弟轻信他，给他一百万去做事，而且因为信仰，可能会放下提防，不打借条，也没有收据。这时，他心中贪婪的种子就有可能被激活，那死灰中的火苗一旦复燃，他就会变得比以前更贪婪，甚至想把那一百万据为己有。这种人多不多？太多了。貌似有信仰，却没有破执者，许多时候，就会出现这种情况。甚至一些有着上师、活佛名号的人，也会这样。
执著的破除，必须以智慧为基础。因此我常说，太阳出来时，黑夜就没了。而且，他必须是真正的太阳，不能是画在纸上的火球。纸上的太阳，哪怕画得多逼真，也照不亮黑夜。
黑夜是什么呢？是执著和烦恼。要消除烦恼，破除执著，你就必须找到一盏灯，点亮它。灯不亮时，无论你怎么做，哪怕闭上眼睛，幻想自己在无量的光明中，你仍然会摔倒的。为什么？因为，那是你自以为的光明，不是真正的光明。你只是在自己骗自己。
你以为看破了女色，放下了情爱，但看到一个漂亮女孩时，心里又会蠢蠢欲动，仍然会追求她。你可以找出任何崇高的理由，比如我去度她，我去怎么样，但本质上说，你仍然没有放下执著。
所以，一定要让智慧的太阳放光。第一步，就是找到自己的善知识。
5.如何找到真上师
◎学生：如何找到真正的上师呢？
●雪漠：过去，主要是参学。那时没有网络，没有图书，想要找到真正的善知识，非常困难。
以前有个老和尚，叫赵州。他为了找到自己的善知识，从很年轻时起，就当上了行脚僧人，到处参访。他走了多久？一直走到八十岁。找到善知识后，他就闭关专修，最后成就了，活了一百二十岁。
现在是网络时代，想找善知识，已不用像赵州和尚那样到处参访了。你只要上网一搜，就会发现很多相关内容。你可以先看看这个人讲得对不对，有没有道理。如果他讲得对，你照着他的话去做，确实减少了执著、烦恼、痛苦，一天天变得更明白，这个人就是你的善知识；如果一些人老是让你去投资，教你如何获得更大的利益，如何在更大程度上战胜对手，让你变得越来越贪婪，越来越想把伙伴踩在脚下，越来越仇恨，越来越像一些书提倡的那样，用法西斯“狼的法则”去征服世界，这个人就是恶友。为什么？因为他不能让你放下、清凉、明白，反而在助长你的障碍。
关于这一点，佛教的《佛子行三十七颂》中专门谈到了一些标准。其中有一条是：“伴彼若使三毒长……远恶友是佛子行。”就是说，你和他在一起时，要时刻观照自己，看看他说的、做的，会不会增长你的贪婪、仇恨、愚昧这三毒。如果是，他就是恶友。反之，如果他的作品、言语，或其他东西，让你一天天清凉、明白、博爱、智慧、慈悲、向上，他就是善知识。
大家可以按照这个简单的标准，寻找自己的善知识。
◎学生：《金刚经》说“应无所住而生其心”，请问怎么做到这一点？需要达到什么条件？
●雪漠：方法很多。你可以找到一个能令你做到这一点的老师。他会教你一种方法，你按照这种方法训练自己，慢慢就能做到。
6.菩萨是男是女
◎学生：请问雪漠老师，菩萨到底是男的，还是女的？
●雪漠：菩萨是一面镜子。你需要男相时，他就是男相；你需要女相时，他就是女相；你需要水时，他就是水；你需要火时，他就是一团火，你靠近他，就会非常温暖；你炎热时，他就是一阵清凉的风，你得到他、接近他时，就会非常清凉。你执著时，他能让你放下；你痛苦时，他能让你快乐。
菩萨也是一种精神。什么精神？利众精神。什么是利众精神？让众生快乐、明白、慈悲、智慧的精神，就是利众精神。
7.心有自性吗
◎学生：世界的万象万法，都没有自性，那么，心有永恒不变的自性吗？如果心有自性的话，个人心如何与他人心相融？我认为，心应该是没有自性的，因为心根本不存在。如果心有自性的话，就违背了“诸法无我”这一法则。
●雪漠：我告诉大家，他提的问题，在佛教中，是很难回答的，释迦牟尼当年就不予理睬。
但我可以告诉你：第一，万法皆无自性，心也无自性。自性是什么？是永远不会变化的本体。只要有变化，就没有自性。那么，心有自性吗？没有。因为心也在变化。这是第一。
第二，除了你说的那个心——我们称之为妄心，是凡夫之心——之外，还有一个我说的心，叫真心，是圣者之心。
关于真心与妄心，《光明大手印：实修顿入》中讲得非常多，我这里只简单介绍一下，有缘的朋友，可以自己去看书。
妄心，就是随着世间万物起起伏伏、时时变化的那个心。它就像大海上的浪花，随着风，随着海啸，随着地震，随着地球磁力、月球磁力，时时在波动。
那个心，所有人都有。但除此之外，我们还有一个不动的心。
我经常有个比喻：雪漠十八岁时，没有胡子，很帅；三十来岁时，留下胡子，也很帅；差不多五十岁时，老了，但能发现雪漠老了的那个心，却没有老。那便是真心。十八岁时，他见到一个小女孩，觉得有个老婆多好，就去追求她，后来娶了她当老婆。五十岁时，看到再漂亮的小女孩，也不追了。他的心一天天成长着，一天天稳定着，一天天属于自己了。这个应对世界时时变化的心，便是妄心。
我再举个例子。你出去时，突然下雨了。你知道衣服淋湿了。知道衣服淋湿了的那颗心，淋湿了没有？没有。觉得黏黏的，淋湿了的，是你的觉受。当你觉得自己淋湿了，有一种跳出干湿之外的觉知，那个心就叫真心。
这个问题非常复杂，当你知道它时，也就开悟了。现在不知道这个东西，因为你还没有开悟。
8.肉体的存在和精神的存在
◎学生：刚才您提到观世音，我不知道他是真的存在过，还是一种据说。现在大家都在说弥勒佛。
●雪漠：观世音非常像雪漠。大家想一想，一百年后，很多人仍然会看雪漠的书，仍然会学习雪漠传下的大手印。对他们来说，雪漠仍然存在。而且，那时，肯定也有人问：雪漠存在过吗？存在过。现在他仍然存在吗？仍然存在。看我书的人见到我时，会发现：噢，这就是雪漠。雪漠的肉身和生命智慧，都会化为文字相，化为一种精神存在于他的作品中。
观世音也是这样，她也有过肉体的存在。她的故事也罢，她的示现也罢，实在太多了。现在，那肉体已消失了，她便转化为一种精神性的存在，或传承法门性的存在。比如，她传下了很多法门，我们称之为观音法门。“嗡玛尼呗咪”就是四臂观音的咒子，《大悲咒》也是观音法门里的咒子，等等。
存在有两种：一种是看得见、摸得着的存在；一种是看不到的存在。看不到的存在多吗？多！宇宙中有百分之九十六的物质，都是我们看不到的。科学家看不到，有些仪器也检测不到，被称为暗物质或暗能量。谁都承认，宇宙间，我们能看到的物质存在，只占百分之四。观音就属于前者。她既是一种精神性的存在，也是一种功能性的存在。
她非常像中央广播电台此刻播出的节目。你只要打开收音机，调到相应的频道，就能听到中央广播电台发出的信息。每个信仰观音，跟她频率相同，并有信心、能打开开关的人，便可接收到观音播出的节目。任何人都是这样，都可能是一个频道，包括雪漠。
很多人拨通我的电话，问：是雪漠老师吗？我说是。那么，就算这个人没有见过雪漠，我们也能建立联系。因为，他能听到雪漠的声音，也能接收雪漠传递的信息。所以，雪漠对他来说，就存在。观音菩萨也是这样。
9.找到适合自己的“供电系统”
◎学生：我们如何找到这个频道呢？
●雪漠：这个你不能问我，要去找自己的善知识，让他教你方法。比如，你是一个灯泡，现在被放在一个超市里。这时你问我如何发光，能起作用吗？当然不能。你必须找到一个适合你的线路，找到一个适合你的供电系统。你的灯泡，才能真正地发光。如果你是一个三伏的灯泡，却接上了二百二十伏的电流，那么你一下子就会烧坏。“烧”坏的人多吗？多。你若是一个适合二百二十伏电压的灯泡，就找到二百二十伏电压的供电系统，如法地接上，然后打开信心的开关，才会发亮。但要注意，这个供电系统必须有电流。
有没有没通电的供电系统？有，而且很多。总有人说，我是一个供电系统，你来我这儿吧。但灯泡接上后，真能通上电，真能发光吗？不一定。你自己觉得好像在发光，其实不是。只是其他灯泡的光照到你身上，你就以为自己在发光。有些灯泡就是这样，自我欺骗地空过一生。他们反射了一点太阳的阳光，就觉得我今天有了一点感觉，身体这儿跳了，那儿热了，这儿有点胀、酸、痒、舒服、快乐……他不知道，自己接上的那个供电系统，其实根本就没通上电；他也不知道，收他电费的那个人，实际上自己也没有电，更不可能给他供电。但那人会大声吆喝，装出一副有大量电流的样子。这时，他甚至能接上三千个五百瓦的灯泡——也就是收上三千个弟子——让每个灯泡都觉得自己通上电了。这种人，就叫骗子。很多邪教组织，以及一些貌似信仰者的团体们，就是这样。
还有一种情况是，收电费那人确实有电，但他只有一节五号电池，刚好让一个二三伏的灯泡亮了两个小时。等电耗尽了，弟子的灯泡就灭了，他自己的灯也不亮了。
真正的信仰者，必须找到适合自己的供电系统，找到适合自己的电流。而且要看清楚，这个供电系统，能不能源源不断地为你提供法界的智慧电流。能，就是正法、正修；没有，就不是。就是说，你一定要找到适合自己的佛教传承，找不到，你就没法真正修行。因为，没人能告诉你，你修得到底对不对。所以，一定要找到一个能纠正你错误的善知识。
10.猪尿脬般的爱情
◎学生：在《无死的金刚心》中，主人公琼波浪觉一直在寻找他心中的女神奶格玛，而我们这些大学生，则在寻找生命中的另一半。那么，我们怎么知道，自己遇到的那个人，是否真正的另一半呢？
●雪漠：你问得很好，这部书里，也正好谈到了这个问题。
我告诉大家，一个人在明白之前，在遇到真正的爱人之前，就会觉得，你第一次遇上的那个人，真是你的爱人。事实上，有时候是，但有时也不是。我第一次遇上的，就是我老婆，她确实是那个人。除了她，我再没谈过恋爱。不过，这主要是因为我没时间，如果有时间，就说不清了。
一个人在没有找到活着的理由时，往往会为自己设定一个虚假的理由。人们年轻时，这个理由可能会以爱情的形式出现，然后再以事业的形式出现。无论哪种形式，它本质上，都像猪的膀胱，我们那儿叫做猪尿脬。
小时候，村里人每次杀猪，都会把猪的膀胱取出来。我总喜欢把里面的尿倒出来，吹呀吹，吹得大大的，然后把它扎住，风一来时，我就像放气球那样，把它放飞。狗们就会追着它跑。村里有无数的狗，都在追求那猪尿脬。其中最厉害的狗，才能追到这个东西，但它一下子咬破，“啪”的一声后，也只剩下一股尿臊气。许多人也是这样。
找不到活着的真正理由时，每个人都是那只狗，都认为他追求的膀胱，就是一生中最重要的追求。他追呀追，追到最后才发现，他投入所有生命去追求的爱情，他投入所有生命去追求的那个女人或男人，原来俗不可耐，根本就不值得追求。这就是某些人的爱情。
但有些人不追求世间法的东西，也不追求生活中的男女私情。他追求生命中最重要的那个理由——他活着的理由。例如琼波浪觉。
琼波浪觉外显上也在追求女人，但他追求的不是爱情，是另外一种东西。什么东西呢？一种比人类更伟大的存在。他不追求肉体，不追求美貌，他追求智慧和慈悲。那是一种精神性的东西，一种不会随着肉体的衰老而消逝的、相对永恒的东西。这种追求，就是出世间法的追求。相反，如果那追求会随着肉体消失，或者，肉体还没消失，那追求便消失了，就属于世间法的追求。
比如，你二十二岁时追求爱情，追到二十五岁，突然发现那男人不值得，你的追求就会消失。甚至，有的人只追了三个月，就发现那感情连白开水都不如。刚开始，她冥思夜想，希望跟爱人待在一起，一日不见，如隔三秋，结果待了三天之后，发现那男人很庸俗，就不想待了，腻了。这种很容易消失、很容易破灭的追求，是世间法的追求，它是有条件的。它还没有实现超越，是一种肉体的、形而下的、物质的追求。这种追求，就像上面谈到的猪尿脬。
有个非常有名的企业家，年轻时很能干，挣了十几个亿的资产。为了追求这些物质的东西，他曾经吃着泡面，牺牲了健康，突然有一天，他得了绝症。最后，他所有的一切，都变成了他女人的陪嫁。他的女人，带着数以亿计的家产，嫁给了他的司机。他的司机感慨地说，以前，我以为给老板打工，现在才发现，老板一直在为我打工。许多人的一生，都在做这种为人做嫁妆的事。
◎学生：老师，这世上是不是也有不像猪尿脬的爱情？
●雪漠：有。这就涉及我们的另一个话题：当爱情遇上信仰。
有些人不愿意——甚至排斥——老公或老婆有信仰。因为他们觉得，一旦爱情遇上信仰，就会像阳光下的露珠一样，迅速消失。其实刚好相反。形而下的爱情，只有升华为信仰，才有可能永恒。就是说，让爱情永恒的唯一方法，就是让它变成信仰。
所以，相对持久的爱情，相对稳定的关系，一般出现在有信仰的家庭中。
在有信仰的家庭里，妻子对老公的爱，或老公对妻子的爱，已升华为信仰。他们觉得，爱老公或爱妻子，就是爱一种精神。他们对老公或妻子的奉献，就是对世界最大的奉献，也是她活着的一种方式。
我不知道，我的老婆是不是这样？我觉得，她应该是这样的。
11.真爱是无我地去爱
◎学生：有没有一种爱情，是年轻时相互激励，年老时相濡以沫？这种爱情里，是不是也有信仰的成分？
●雪漠：那叫亲情，不叫爱情。爱情是一种化学反应，亲情则是一种生命惯性。科学家认为，真正的爱情出现时，大脑中会出现一种化学反应，分泌某种激素。这时，你会产生一种迷醉的感觉。这种反应，出现一次，就少一次；再出现一次，又少一次。第三年后，对很多人来说，这种反应都会慢慢消失。没有了化学反应，你摸老婆的手时，就像左手摸右手一样。那时，爱情也就消失了。
爱情消失后，另一种东西就会出现。什么东西呢？亲情。
亲情是爱情留下的记忆，是爱情形成的一种生命惯性。过去的美好记忆，一直在为你制造一种非常美好的幻象。这时，虽然你见到他，再也不会心动，但仍然觉得一切都很美好。如果对方有一种美德，你还会非常感动，觉得他在为你奉献。当他实现了某种世间法上的成功，被这个世界认可时，你也会觉得很满足。这种东西，跟最初的爱情已经不一样了，但仍然非常美好。那么，这样的情况多吗？多。但更多的时候，它仍然出现在有信仰的家庭中间。
我告诉大家，信仰不仅仅是宗教。就是说，并不是只有信仰宗教，才算有信仰。比如，母亲对儿子的那种无私的爱，就近乎信仰；有些妻子对老公那种无私的爱，也近乎信仰。有些妻子觉得老公在做一些贡献社会的事情，因而更加热爱他，甚至能牺牲自己，这也是一种信仰。
一定要明白，不是只有信仰观世音，才是有信仰。很多家庭，事实上都是有信仰的。他们只是不信佛，不信上帝而已。因为，对母亲来说，孩子就是上帝；对妻子来说，老公就是上帝。这同样很伟大。如果一个妻子能无私地为家庭作出牺牲，让亲人去做有利于世界的事情，她就是一位非常伟大的女性。而且，她肯定是有信仰的。
所以，让爱情永恒的方法，就是让爱情升华为信仰。因为，爱情只有升华为信仰，才会从追逐一种美好的化学反应，变成对一种奉献精神的向往和实践，并且慢慢变成一种生活方式。那么，他们就不会轻易产生失落情绪，他们的情感，也不会轻易被失落所消磨。
还有一些人问我，如果我一辈子都没有爱情，怎么办？世界上有很多这样的女人。有些女人，即使嫁了人，有了孩子，后来也会发现：噢，原来我没爱过。于是，我告诉了她们一个秘诀：没有爱情时，就把信仰当成你的爱情。当然，不是说你要爱你信仰的对象，而是说，你可以爱信仰本身——比如，我的小说《西夏的苍狼》中，女主人公紫晓对男主人公黑歌手的情感，就是一种貌似信仰的爱情——但更重要的，是爱你的信仰本身。
把信仰当成爱情的例子，有很多。我看过基督教的一个光盘，里面有个女孩子唱了很多赞美基督的歌。那些歌都是她自己编的，非常美。她唱得也很动人。歌词中，常常出现“耶稣，我的夫君”之类的内容。这个女子，在用自己所有的生命去爱耶稣。
注意！修女也是把自己奉献给上帝，奉献给主。她们幸福吗？同样幸福。但有些也很痛苦。不过，痛苦的修女，不是真正的修女。真正的修女，爱的不是一个有着信仰外相、可望而不可即的完美男人，她爱的是信仰对象承载的那种精神。因此，真正的修女非常伟大。比如，获得诺贝尔和平奖的修女德蕾莎，就把信仰和爱情合二为一了。她爱上帝，爱人类，有一种大爱、博爱，在她眼中，所有的人类都是她的上帝。所以，她非常伟大，跟上帝一样伟大。
佛教中有一种修法，叫做“上师法”。当弟子对上师达到一种真正的信仰时，上师就会告诉他：你把所有众生都当成我，当成上师。相同道理，很多人对我说：雪漠老师，我特别信仰你，我该怎么做？我就对他们说，你把你的妈妈当成我，把你的爸爸也当成我，把你身边的所有人都当成我，像尊重我一样，去尊重他们。这是一种爱，同样也是一种信仰。
所以，不要认为信仰就是诵经、念佛。信仰的本质，是一种无我的爱，是一种没有功利的爱。哪怕你做不到平等地爱众生，只要你在对父亲的爱，对孩子的爱中做到了无我，就是信仰的一种。
有“我”的爱，还构不成信仰。就是说，为了得到利益而去爱，不是信仰，哪怕你爱的对象是诸佛菩萨，也是另一种功利，是另一种生意。换句话说，判断一个人有没有信仰，判断自己有没有信仰，不用看你们有没有诵经、念佛，要看你们有没有在爱中做到无我。做到了，你就有信仰；做不到，你就没有信仰。
12.爱长久于精神上的认可
◎学生：您说爱情是信仰，又说信仰中必须有仰视的部分。但人们也常说，在爱情中，人格应是平等的。那么，如果我们将爱情等同于信仰，应该怎么理解不但人格平等，又有仰视成分的爱情呢？
●雪漠：我举个例子，牛顿没有结婚，但他有一个情人。他和情人的关系非常好，他们之间的爱情，就是平等的。这个情人非常爱牛顿，而且，她对牛顿的爱中，就有仰视的成分。因为，牛顿除了是一个人格平等的交流对象外，还在为社会、为人类做着贡献。这一点，令她的爱有了仰视的成分。就是说，与她人格平等的，是有着人的肉体的牛顿；她仰视的，则是牛顿身上那种超越肉体的、精神的东西，而不是牛顿的脚指头，也不是牛顿的膝盖。就是说，在这种仰视中，她不是跪着的，更不是趴着的。明白了吗？
爱因斯坦也是这样。他虽然很丑，但很多女人都喜欢他，他和那些女人谈恋爱、喝咖啡时，就是平等的。但是，爱因斯坦为人类做出了那么大的贡献，所以，那些女人不仅爱肉体的他，还敬畏他行为中承载的东西。她们的情感里，也有仰视的成分。
如果你的男朋友没有这种值得你敬畏的东西，只是一个肉体性质的存在，你会怎么样？你的那点化学反应，很快就会消失的。因为他没有人的精神，只有人的肉体。他本质上还是个动物性的存在，不是真正意义上的人，不值得爱。他只能跟你拥抱，只能陪陪你，只能做一些任何男人都可以做的事情，不能贡献一些他独有的、有益于社会和人类的东西。那么，你和他的爱，就不可能长久。
长久的爱，必须有一种精神上的认可。你除了爱他的肉身之外，肯定还爱他的另一种东西。这种东西，必然高于他的动物性层次。所以，你仰视他，不是因为臣服于他，而是因为你觉得他很了不起。这种仰视属于形而上的层面。
◎学生：老师，能不能理解为，她爱的是一种本性的东西？人的本性都是一样的。
●雪漠：一个人除了有动物性、自然性之外，还有社会性。就是说，他既有生物性，也有一种超越生物性的价值。这个价值，跟他的肉体关系不大。
昨天，陈思和老师讲到贾植芳教授。现在，很多人谈到贾植芳时，都觉得他是一个伟大的人，是一个伟大的学者。为什么呢？因为，他虽然已经九十多岁了，但他一生对社会的贡献，却不会随着肉体消逝。直到今天，他的思想依然依托着他的著作，为这个社会提供着一种营养。这就是他的独特价值。
有时，传递思想的不一定是著作，也可能是一种行为、一种精神。丛飞是这样，雷锋是这样，我们身边那些平凡但伟大的人，也是这样。这些人的身上，都有一种非常优秀的东西，就算他们死了，肉体消逝了，我们仍然会怀念他们，这就是他们的价值。相反，一些人死后，我们不但不怀念他们，还觉得他们早就该死了。那么，他们的活，就没有价值，跟老鼠、苍蝇等存在没有任何区别。
13.释迦牟尼为何“中毒而死”
◎学生：释迦牟尼在世时，曾经苦修六年，其四禅八定的水平，达到了灭尽定。但释迦牟尼圆寂后，能做到这一点的人，就寥寥无几了。原因何在？
●雪漠：因为你不知道，有好多种方法都能让一个人解脱。解脱跟四禅八定有关系，但没有必然关系。有些修行人可以不修这个东西。佛教解脱，主要靠的是智慧，不仅仅是定。修定的目的，在于让人得到智慧。在佛教中，能让人得到智慧的方式有很多，不一定要修四禅八定。也有一种慧解脱阿罗汉，他就不一定达到四禅八定。
比如，释迦牟尼临死前，有个很老的婆罗门找来，想皈依释迦牟尼。阿难告诉他，不行，佛陀这时快圆寂了。释迦牟尼听见，就说，让他进来吧，他是我最后一个弟子。于是那婆罗门便皈依了释迦牟尼。释迦牟尼传给他智慧，他马上就开悟了，证得了阿罗汉果，并首先圆寂了，释迦牟尼反而比他圆寂得晚一些。明白了吗？解脱跟四禅八定有关系，但跟智慧关系更密切，解脱需要定慧双修。
◎学生：但历史上说，释迦牟尼中毒而死的。您怎么看待这个问题？
●雪漠：我告诉大家，释迦牟尼的圆寂，不是因为中毒，而是他该涅了。每个人的圆寂，都有一种因缘。
当时有一个铁匠，得到了非常好的蘑菇，就想供养给佛陀。得到蘑菇之前，佛陀就说，我该涅了。然后，他说了自己涅的时间，很多弟子就过来了。那时，铁匠也过来了。他供上了自己得到的那个蘑菇。佛陀说，非常好，我接受你的善心，不过，这蘑菇你不要给别人吃，好吗？铁匠说，好的，我不给别人吃。然后，释迦牟尼就吃下蘑菇，示现了涅。于是铁匠号啕大哭地说，对不起呀佛陀，我怎么会把毒蘑菇给您了呢！释迦牟尼说，不要这样，世界上有两种人最有功德，第一是佛成道时供养了他的人，第二是佛涅时供养了他的人，所以，你是世界上最有功德的人啊！这不是你的错，是我到涅的时候了。
明白了吗？释迦牟尼不是死于中毒的，中毒只是一种示现。
佛教历史上，还有一个类似的故事，我以前也老说，就是西藏的大成就者密勒日巴圆寂的故事。
密勒日巴跟释迦牟尼一样，他也知道别人供养的酒里有毒，但还是喝了。当时，那投毒的佛教学者假惺惺地跑到他身边，说，你不是大成就者吗，怎么连这点毒都排不掉？密勒日巴说，是的，我是大成就者，但一些嫉妒我的学者给我下了毒，我也可以不中毒，但我得示现中毒。学者说，我不信，你试给我看。于是，密勒日巴就把自己的疼痛移到一个门板上，那门板突然发出了痛苦的声音。但学者还是不信，他说，这只是幻术，你能把疼痛移到我身上吗？密勒日巴说，你受不了的。但学者还是坚持。于是，密勒日巴就把疼痛转移了一点点到那学者身上，学者马上惨叫起来，在地上打滚。这时，学者才发现，自己做了一件非常错误的事情，不该毒害一位这么伟大的智者。他说，大师，我错了，我向您忏悔，您能不能收我做您的弟子？密勒日巴说，可以，只要你忏悔，就是我的好弟子。然后，密勒日巴就给他灌顶传法，完成后，才示现了圆寂。
表面看来，释迦牟尼和密勒日巴都是中毒而死的，他们都想在离开这个舞台前，最后一次成全众生美好的愿望。于是，他们就用生命示现了一次谢幕。这一点，格外显示出这些智者伟大的一面。出于同样的原因，西藏有无数大德和信仰者，死后都选择了天葬，他们想用自己的肉体，最后一次供养那些老鹰，不要让它们伤害小动物。
14.佛教是最讲究理性的
◎学生：刚才听了您的讲课，我才发现一个问题。据我所知，牛顿为了证明上帝的存在，放弃了自己的科学事业；爱因斯坦为了坚持自己的上帝，不愿接受学术理论，退出了科学界。他们是世界上最伟大的两位科学家。那么我想请问，为了追求您所说的智慧和慈悲，我们是不是要抛弃人类的理性，在理性失败后，重新构建一个精神的世界？
●雪漠：这个提问非常好。为什么？因为，他让我有机会讲一个非常重要的内容：佛教是智慧的宗教，所以佛教是最讲究理性的。
什么叫理性？理性，就是让你非常清楚地明白真理的来由、体系化、合理性等诸多东西。如果放弃理性，佛教就变成了迷信；如果单纯追求理性，佛教就变成了哲学。所以，对智信的佛教来说，两方面内容都不可偏废。
理性，在佛教中称为“教”，就是教理，即宗教哲学。“光明大手印”系列的一些内容，就属于宗教哲学。懂得这个哲学后，用生命去证明它，就叫“证”。证，就是证明、实践。今天我们谈到的所有内容，都属于“证”的范围。
比如，上海浦东在什么地方，有什么特点，什么时候开发的，有什么历史沿革，这就是教，是理性。你亲自去浦东走一次，看看浦东的样子，这就是证。了解和实践，同样重要。
如果不理性地研究浦东，即使待在浦东一辈子，老百姓也不会真正地了解浦东。如果你不亲自到浦东去，还可能把深圳当成上海浦东。为什么？因为你没去过，不知道浦东到底是什么样子。如果把你的眼睛蒙住，把你拉到深圳去，然后告诉你，那就是浦东。你可能会说：啊，浦东真美！你根本就不知道，那其实是深圳。所以，你只有亲自到浦东去，看到黄浦江，看到东方明珠，看到浦东的很多东西，才会知道那里是浦东。这就是实证。同时，你通过理性的研究，明白了历史上的浦东是什么样子，浦东为什么能有今天，浦东现在的开发由哪些因素构成，为什么会这样，等等，就是理性。
佛教是由理性的教和实践的证构成的，它既有理性的智慧真理，又有生命体验的终极智慧。这两者，就像鸟儿的两个翅膀，如果缺了任何一个，飞翔就没有可能。
15.佛教从不叫人避世
◎学生：刚才您讲到破执和放下，就是说，要破除自己的执著，放下你执著之物。如果是这样，会不会造成我们的避世？但我们来到这个世界，来到这个社会上，总有自己需要承担的东西。放下会不会造成两者之间的冲突？
●雪漠：她问得非常好，类似的问题，我已回答过很多次了，但我可以再说一遍。
我告诉大家，佛教从来不叫人避世。避世的人，就像是插在花瓶里的莲花，活不了多久的。明白了吗？荷塘里的淤泥虽然污浊，但莲花必须汲取那污泥中的营养，才能鲜活下去。否则，它就会变成死花、干花。人也是这样。离开了世俗的世界，就没有觉悟，就没有解脱，也没有超越。
今天雪漠看起来非常像个俗人，他长着大胡子，留着长头发，穿着俗家的衣服，带着老婆，丝毫不像一个和尚，也不像一个喇嘛，更不像一个什么佛。为什么？因为我本身就是个俗人。但是在俗人们中间，我又有一种超越的东西。不能说，我实现了超越，就要把老婆宰掉，把儿子吊死，或者离开老婆，离开孩子，到一个他们找不到的地方偷着乐。那些躲起来偷着乐的，就是佛经上说的“焦芽败种”。
所以，我们一定要在现实生活中学习，让自己实现一种超越，一天比一天战胜自己，好好地学习，好好地向上。天天向上，就是超越。
16.佛教的社会心
◎学生：《无死的金刚心》的这个“心”是个人心，还是社会心？个人心就是获得自身的满足，让自己能幸福地生活，能想通一些问题；社会心就是将这种满足延展到整个社会。
●雪漠：你说得很好。这个心，刚开始是个人心，同时它也是金刚心。多年前，我躲到凉州的一个关房里，人找不到我，然后我偷偷地炼成这个金刚心。当我写出这颗金刚心时，它已变成了社会心；现在来这里讲这个金刚心时，它也变成了社会心。大家读这个金刚心时，读到的已不是雪漠的个人心，而是雪漠的社会心；你们听这个金刚心时，听到的也不是雪漠的个人心，而是雪漠的社会心。
◎学生：您如何看待一些人对佛教的压制？
●雪漠：我们的社会并没有压制真正的佛教。
大家都知道雪漠信仰佛教，写了很多关于佛教的书，比如“光明大手印”系列等等，中央编译出版社等重要出版社都出版了。今天，我还可以在这里跟大家讲这些东西。为什么？因为世界太需要了。世界需要真理，不需要那些神神道道、鬼鬼祟祟、哪怕非常流行的所谓佛教。现在，一些人整天胡说末日到了，搅得人心惶惶。这种东西哪怕打着佛教的幌子，也不是佛教，而是一种貌似佛教的邪教，一种貌似佛理的歪理邪说。
一定要记住，佛教肯定不会说“末日马上到了”这种性质的话。说这种话的人，肯定是骗子，不可能是高僧大德。更可笑的是，老百姓相信了他们的话，有好多人跳楼摔成残废或摔死，末日却没来。于是有人又说，末日的灾难，被我念经给化解了。佛教哪有这样的邪说？但现在，到处都有这样的骗子。小骗子们说着小骗子的话，老骗子说着老骗子的话。
真正的佛教，是我常强调的那些东西：放下、破执、自由、自主。这才是佛教。佛教是一种智慧，它是让人类快乐幸福，让社会和谐，让人贡献社会的，它不是让人类痛苦的。如果你见到一种貌似佛教的说法，叫人消极、避世、堕落、贪婪、迷信，它就肯定不是佛教的真理。
国家反对的，是这种貌似佛教的邪教，也叫附佛外道。当“雪漠”们写出老百姓读了能真正受益的作品，把中国的优秀文化传播出去，让外国人也为之惊叹时，国家事实上是扶持和提倡的。比如，很多高等学府，包括复旦大学，都设有佛教研究院、宗教研究院、哲学所等等。大家都在研究真正的佛教。所以，一定要把真正的佛教和貌似佛教区分清楚。
不要轻易把“佛”字挂在嘴上。昨晚在“星空讲坛”，我没有谈过一个佛字，可我传播的，都是佛教的超越智慧和慈悲、利众的精神。
一定要明白，佛是去做的，不是去说的，真正地、默默地关心世界，才是真正的佛教信仰者。能说不能做的人，不是佛教徒，更不是信仰者。