2012年香巴文化论坛·第四单元
主题：大手印文化与当代人的灵魂塑造及救赎
主讲：雪漠
时间：2012年11月1日
地点：复旦大学光华楼1212室2012年11月1日18：30，雪漠老师与陈亦新等志愿者，一同出现在复旦大学光华楼1212室。这是雪漠老师此行第四次与复旦大学的师生们进行交流。
此次交流会的主题为“大手印文化与当代人的灵魂塑造及救赎”，同学们和前来参加交流的读者听众纷纷提出了自己的疑问，包括佛教世界观、实修、修行人的家庭关系等等。也有同学提出了哲学领域的经典问题：我是谁？我从哪里来？我到哪里去？雪漠老师从佛教与人生的角度，对此问题进行了精彩解答。他说，我是谁不重要，重要的是我想成为谁；我从自然中来，也必将归于自然中去，这一来一去的过程中有着什么样的行为，我就有着什么样的价值。
行为，选择，包容，坚持，价值，是雪漠老师此次交流中格外强调的内容，也是雪漠老师一直都在强调的几个关键词。雪漠老师指出，不要去追问一些大而无当的问题，要知道自己这辈子是做什么来的，明白了这一点，就做好自己的选择，并接受这个选择带来的一切。不要只接受好的部分，拒绝不好的部分。他还指出，当你的更高追求与家人形成冲突时，要用行为让他们明白你为什么这么选择，你在追求什么，甚至让他们跟你一起做事，或者替你做一些事情，以此来共同实现对自我的超越。
1.无明像金矿里的杂质
◎学生：在人的本性中，人的欲念是怎么生起的？佛性是什么？
●雪漠：我告诉大家，人的本性中就有佛性。佛性是什么？佛性就是一种智慧性，一种慈悲性。有智慧和慈悲的人，就有佛性。老虎有佛性吗？有。老虎对待自己的孩子时，仍然很慈悲。狼有佛性吗？有。狼对待狼崽时，也很慈悲。所以，所有众生，都有佛性。它们同样也有一种驱除无明的可能性。
最初的无明是什么呢？它就像金矿中的杂质。佛性则是金矿中的纯金。人修炼自己、控制身心的过程，就像炼金，把杂质清掉，留下的就是纯金。你把纯金制成佛像，或者别的什么东西时，它就再也不会和杂质混为一体了。
那么，这个杂质是什么时候来的呢？有金就有杂质，它们是混在一起的。就像有光明便有阴影一样。金矿里不可能全部都是纯金，你也没必要问，那些杂质是什么时候出现的。你只需要炼金，把杂质去掉，提炼出纯金，就够了。
无明就像金矿里的杂质，一直伴随着人的觉悟。为什么？因为人有欲望。有欲望，就有无明。无明是什么？是愚痴。明，就是智慧；无明，就是没有智慧。没有智慧，就是愚痴。为什么愚痴？因为有欲望，有执著。有欲望，有执著，就有愚痴。人类摆脱不了无明，所以必然伴随着欲望，必然有愚痴。只要是众生，只要有欲望和执著，也就必然有无明。
什么时候无明才会消失呢？没有执著，充满智慧的时候。光明充满整个房间时，阴影、黑暗就慢慢没有了。
2.吃素的由来
◎学生：对于吃素不杀生，我还是有点疑惑。因为，这牵扯到我们的日常生活。比如，当我们看见蟑螂、蚊虫等动物时，该怎么办？
●雪漠：杀生和不杀生，是人类文化中两种对立的理念。人类为了活着，可以吃一些肉，但汉地的佛教不提倡吃肉。
释迦牟尼有个弟子，他专门向富人要求布施。因为他觉得，富人的生活太好了，给他一点，不影响生活。所以，他经常在遇到富人时，才伸出自己的钵，富人也会给他很好的食物。
释迦牟尼还有一个弟子，他专门向穷人乞讨。因为他觉得，穷人太穷了，要给他们一个布施、供养的机会，让他们积累一点福报。
后来，释迦牟尼批评他们说，不要分贫富，人家给你什么，你就吃什么。给你肉，你就吃点肉；不给你肉，你就吃点素的。随缘。所以，释迦牟尼并不反对吃肉，但他反对杀生。
释迦牟尼允许吃三净肉，就是不见杀、不闻杀、不为自己杀。换句话说，你不能看着这个动物被杀，不能听到这个动物被杀时的惨叫声，也不能让别人专门为你杀这个动物。满足这三个条件的肉，就是三净肉，属于食物，不是生命。
佛教传到中国之后，梁武帝——达摩来中国见到的那个皇帝——提倡吃素，汉地才开始吃素。
吃素好不好？很好。但是，在一些地方，吃素非常艰难，比如青藏高原。所以，佛教也允许吃肉。吃肉时，佛教徒会用很多仪轨，来超度被吃掉的动物。佛教传统认为，动物死后，你每割它一刀，它的神识（灵魂）都会非常痛苦。只有把肉一刀一刀割完，它才能不痛苦。所以，很多高僧在吃肉之前，都会超度那动物，那么，哪怕它的肉割不完，也不会痛苦。这是佛教的一种说法，对不对，另当别论。
所以，佛教允许在万不得已的情况下吃肉，但不提倡杀生，更不提倡甚至反对一种杀生的哲学。佛教认为，任何生命都有理由和我们共存于这个世界，都有理由和我们共存于同一个空间，不能伤害它们。哪怕不得不伤害它们，也一定要明白，这是罪恶，需要忏悔，不能沾沾自喜。当人类充满这种美好的、善的、不杀生的哲学时，战争就会越来越少。如果老是提倡杀生，人类就会越来越充满暴力，充满邪恶。所以，佛教哲学和中国传统哲学，都不提倡杀生，都提倡善待生命。
那么，在日常生活中，你可以吃点肉，但不要贪肉，也不要屠杀小动物，更不要宣传着让别人也去屠杀小动物。否则，你就是罪恶的。因为文化会传承，人类需要善的、光明的东西。
◎学生：蚊子和老鼠，可以打吗？
●雪漠：佛教不提倡打。在古代印度，有三个月的结夏期。那段时间属于雨季，长期下雨时，地上就会充满各种小虫子，佛陀就不让弟子们外出，怕踩死那些虫子。当然，我们不能要求每个人都这么做。我们只能要求自己。
某些动物——比如老鼠、苍蝇、蟑螂等——泛滥成灾时，很多人都会去打。但打的时候，我们仍然要明白，自己应该向那些生命道歉。因为杀生是罪恶的。虽然你为了自己的生存必须这么做，但对那些生命来说，伤害仍然是存在的。你不该杀它们。
不过，社会上有很多悖论，让人们不把动物当成生命，不觉得屠杀动物应该忏悔，有时甚至会沾沾自喜。比如，我在长篇小说《猎原》中，就描写过一个老猎人。这个猎人年轻时打了许多狼，年老时，才开始忏悔，最后决定再也不打猎了。为什么？因为他发现自己伤害了生命，也破坏了草原的生态平衡。
所以，我们提倡不杀生的理念，做得到的人，可以照着去做；做不到的人，我们也不强迫他去做。
3.“我是谁”由你自己决定
◎学生：关于灵魂，我一直有个问题：我是谁？我从哪里来？我到哪里去？但我始终没有找到答案。
●雪漠：这个问题老是有人在问，也老是有人在说。
我在上一次交流时也说过，人就像橡皮泥，你想把自己捏成什么样，你就什么样，所以，不要问“我是谁”，要问问自己想是谁。你想是谁，你就是谁。你想当小人，你就是小人；你想当小偷，你就是小偷；你想当骗子，你就是骗子；你想当圣人，你就是圣人；你想当雷锋，你就是雷锋；你想成为菩萨，你就是菩萨；你想成为强盗，你就是强盗。对不对？所以，“我是谁”由你自己决定，也由你自己选择。
至于“我从哪里来”，我告诉大家，你来自自然，也归于自然。你是自然中一个非常偶然的因素聚合体。就是说，诸多因素偶然聚合后，才出现了你。你的一生，也是一个巨大的因素聚合体。生命的本质上是一段时间。其内容，由你自己来填。
如果你利益众生，你就是菩萨；如果你老是杀生，你就是屠夫；如果你教书育人，你就是老师。明白了吗？从生到死之间的空白，由你自己来填。所以我才说，你想是什么，就是什么。
同样道理，“到哪里去”也是你自己的选择。到了一定的时候，根据佛教理论，你做过什么样的事情，就有什么样的结果。这个结果仍然由你来选择，跟别人没有关系。你的心想到什么地方去，你就会到什么地方去。比如，作恶的，就堕入地狱；愚痴的，就成为畜生；贪婪过度的，就变成饿鬼。当然，大家不用把地狱、畜生、饿鬼当成一种迷信的东西，可以把它们理解为一些非常糟糕的生命状态。
我有个朋友，曾经迷恋炒股。刚开始，他投进去四十多万，涨到六十万、一百二十万都不愿放弃，最后涨到一百二十八万，他还是不愿放弃。后来那股票就一直跌。跌的过程中，他心力交瘁，痛苦不堪，吃饭不香，觉也睡不好，整个人憔悴着，就想跳楼自杀。大家想一想，这是不是饿鬼道？这是典型的饿鬼道。
畜生道又是什么状态呢？愚痴的状态。现在有很多人都很愚痴，他们除了饱食终日、无所事事外，对地球没有一点点贡献。他们糊糊涂涂来，糊糊涂涂去，活着，就是在消耗人类资源。其存在，和动物性的生存没什么区别。这种人就活在畜生道。
还有一些人，整天充满仇恨。不是你杀我，就是我杀你；不是你斗我，就是我斗你；不是你算计我，就是我算计你。整天纠斗不休，特别痛苦，就像活在十八层地狱里一样，经历着各种各样的痛苦磨难。关于这一点，萨特有一句名言：他人即地狱。就是说，如果处理不好和别人的关系，处理不好和世界的关系，与人的相处，就会像活在地狱里一样。这就是地狱道。
所以，每个人其实时时刻刻都处在六道轮回中，不要觉得它多么迷信，也不要去追寻一些大而无当的问题。因为那些问题跟你没有关系。我们只要解决好自己的问题就行了。一定要记住，只要有相应的行动，有足够的生命长度，你想成为什么人，就一定能成为什么人。
4.传统的闭关
◎学生：雪漠老师，能不能介绍一下您闭关的一些情况？
●雪漠：传统的闭关非常麻烦。它要求你待在一个十多平方米的房间里，里面有张床，有张桌子。那床，可以用来做大礼拜、磕长头。一般情况下，严格闭关时，一天只能睡二至四个小时，不超过四个小时。其他时间，一天四座，严格地座上修，观修一种非常高深、复杂的瑜伽。这种瑜伽非常难，要求有很强的观修力。比如，它要求你刹那间观出四个脑袋、十二个胳膊，每只手上拿着不同的武器，身上有不同的色彩，体内有许多脉轮等等。这样的观修方式，一天要修上四座，一座大概三个小时。一天下来，就有十二个小时。除了二至四个小时的睡眠时间之外，还剩下八个小时，可以进行其他的观修。要么一边走路一边观修，要么一边念诵一边观修。但不准说话。
有些人就这么修上一天又一天，有些人修上一年又一年，有些人修一辈子。
这属于严格闭关，还有一种方便闭关，就是除了一天修四座，保证十二个小时的观修之外，其他时间，可以写作、读书、做事。这同样属于一种传统的修行方法。观修上一段时间后，心就定住了，不会乱跑了，做什么事，心都属于他自己。那时，他可能会得到一种智慧。
我在过去的很长一段时间里——差不多累积起来有二十多年——都是这样的一种状态。那时，我一般早上三点起床，起来后就修行、坐禅。除非一些天塌下来的大事，我才会留到下午出去处理一下，一般情况下不出去。
后来，由于一些其他的事情，比如这次复旦大学请我来讲学，我就把一些事情放在早上。我早上起得很早，带家人修完一座后，就处理一些事情。大概几天时间，回去后，我基本上与世隔绝。除了吃饭外，其他时候我都在一个人修行，做一点自己的事情。一般的应酬，我都会拒绝。
不过，现代人一般没法像我这样修行，因为现代人的生活很忙碌，无论学生也罢，有工作的人也罢，都很难放下。所以，这种方式只适合我，不适合你们。当然，有些人得到世间法的成功后，或许也会选择类似的生活，比如出家专门修行等等。
没机会这样修行的人，就不要学我，也不用出家，选择一种适合自己的训练方式，一边工作，一边训练心灵，就很好。不用机械地模仿别人。只要有好的、适合你的方法，就可以做到这一点。如果能放下，就找一个好老师专门修行，也很好。放不下也不要紧，先做个好人再说。
5.当信仰和家庭冲突
◎学生：佛教往往跟婚姻有所冲突，或许它没有冲突，但我看着有点冲突。比方说闭关。您一闭关，就要跟您的妻子隔绝。而且，您在《无死的金刚心》里写到的司卡史德，她把家里仅剩的一点余粮供养给僧人后，就被老公和孩子赶出家门。我感觉，佛法和这个世界的一些主流价值观，好像总是互相违背。因为，假如我现在去闭关，就不能告诉妻子，也不能尽到一个丈夫的责任；假如我把所有东西都供养给佛陀，我的妻子、孩子就会挨饿。类似的问题，总是让我们觉得很纠结，不知该怎么去处理。是不是要想修到比较高的层次，证得那个终极的佛果，就必须选择这种看似不近人情的方式？
●雪漠：我第一次读到释迦牟尼出家的故事时，马上就感觉到，那对释迦牟尼的妻子来说，确实是一场灾难。
那时，释迦牟尼有个孩子，叫罗睺罗。在罗睺罗大概六七岁时，释迦牟尼回家了。听说释迦牟尼回来时，他的妻子是多么的高兴，她多么希望释迦牟尼看到自己的孩子后，会还俗，会回到她的身边。
但是，大家知道接下来发生了什么事吗？罗睺罗走到释迦牟尼面前，突然跪下去，对父亲说，我也要出家。当时，我马上感觉到那女人的痛苦。在常人眼中，她失去丈夫之后，又失去了儿子。不过，后来她自己也出家了，还证得了阿罗汉果，解脱了。释迦牟尼的姨妈也出家了。她们都想斩断红尘中的一些欲望，去修行，证得一颗属于自己的心。
我深深地理解这些女人的心情。
但是大家想一想，如果释迦牟尼不出家，跟他的妻子过一辈子，会怎么样？他们会一天天老去，最后死了，变成两堆没人知道的骨头。此外，再留不下什么东西。就连那骨头，有一天也会消失的。而且，释迦牟尼要是没出家，世界上就没有佛教，没有佛教的真理，没有因佛教真理得到无数清凉的这么多众生，也没有一种传承了几千年仍然如此辉煌、能让人类得到自由的文化。
而且，释迦牟尼和他的妻子能不能相爱一辈子，也很难说。可能第六年，他们仍然相爱着，但第八年时，他们就不一定多么幸福了。他们之间或许也会有一种亲情，但这种亲情也可能会消失，也可能会因为其他美丽妃子的出现，他们的生活会发生变化，他们的幸福会出现一些不快。要是发生了战争——这战争后来真的发生了——释迦族被灭时，他们会变成像李煜那样的俘虏。要知道，放在太阳下的水，过上几个小时，总会蒸发的，生命也是这样。释迦牟尼坚决不让这杯水蒸发，要把它泼入大海，于是他出家修行，实现了永恒。
许多时候，修行人表面看来会给家人带来一些所谓的痛苦，但那些痛苦其实是一点点情绪，很快就消失了。
司卡史德把家里的余粮供养给僧人，她的老公和孩子就要挨饿。然而，这种饿能维持多久？很快，他们就会找到新的粮食，把肚子填饱。你的妻子也是这样。她一开始可能对你的一些行为感到不理解，但那不理解只是一种情绪。所有情绪都会像梦境一样，很快过去的。所以，没必要为一些小小的情绪，让自己的人生虚度。你该做的，就是告诉她，与其猪狗不如地活着，不如追求觉悟，追求一种更博大的东西，让她真正地理解你。她理解你之后，你所有的奉献，都会让她感到幸福。因为她为你感到自豪。
当初，我就是这样告诉亲人、家人的。每到过年时，我的父亲就说，你就这么一个假期，一定要回家，我们一起过个年。我就对父亲说，爹爹，我可以端茶供水，但这是小孝，要是我能光宗耀祖，让你为我骄傲，才是大孝。后来，我做到了这一点。他晚年时，谁都知道他是雪漠的父亲。他享受了他应得的那份荣耀和尊严。那时，他非常开心。
我的老婆也是这样。她偶尔也会感到寂寞，有时还会批评我，但我也会尽可能地在做事时，叫她待在我身边。有时在闭关，她也会给我做饭或是送饭。后来，我外出时，也会带上她。我们参加一些活动时，她也会觉得自己很有成就感，觉得自己没有白嫁给这个男人。她总是为我感到骄傲。
每一个人，都始终在询问自己：值得，还是不值得？一个女人嫁给一个男人后，也会追问自己，到底值不值得。如果答案是否定的，她就会觉得自己这辈子白活了；当她觉得值得时，就会感到非常幸福。
所以，不要用想当然的、世间法的东西，去追问一些出世间法的东西。因为两者的追求不一样。
不过，一定要照顾好家人。
无论做什么事情，我首先都会对家人很好。我对儿子也罢，对老婆也罢，对父母也罢，对所有的朋友也罢，我对他们都很好。我总是尽我最大的可能性善待他们。在这样的前提下，再去做我该做的事情。所以，不要不管自己的家人，再去普度众生，首先要把家人照顾好。
如果你把自己的一碗粮送给别人时，家人会感到痛苦，你就要让他们明白，不用为了这种事情痛苦，这是一件好事。你是在贡献世界，实现自己的价值。看起来你损害了一点点利益，但你的人格升华了，你的生命价值提升了。这远比那碗粮食更加重要。而且，不但你可以做这个事情，他们也可以和你一起做这个事情，甚至替你做这个事情。
多年来，我带着家人总是在做一些我们认为的善事，比如印一些善书，印一些结缘的印刷品等，邮寄给全国各地需要它们的朋友。有时，我们好容易攒下一点钱，除了基本的生活之外，大多都用于印刷和邮资了。许多时候，只邮资，一次就得几千，差不多是我一个月的工资。表面看来，我们似乎损失了一些金钱，但我们都在成长着。现在，我的稿费、工资等，都能让我们衣食无忧地活着。若是有更多的钱，我们就再多做一些事。我们是有多少钱，做多少事。我们不但没有穷得吃不起饭，我们还在发展着。我们在撒着种子，只要你撒下很多的种子，只要有了时间，你就会收获。只是我们做事时，其实也没有期望得到啥收获。许多时候，那做事本身就是目的。我们更多地想到“应该”做，“愿意”做，而不是“值得”做。除了考虑生命、智慧、宗教精神意义上的值得之外，我们不想世俗功利层面的值得。
以前，哪怕在生活紧张时，我们外出时，也会带着很多硬币，让自己的孩子看到任何一个要饭的人，都能非常自觉、不用别人主动伸手，就给他们硬币。陈亦新很小就有一种理念，愿意帮助别人。他不会拒绝每一个向他伸手，或者不向他伸手但需要他帮助的人。这成了我们的一种习惯。
所以，不要只顾着让自己成为司卡史德，不管家人是否仍然愚痴，要慢慢让他们一天天明白，一天天开心。当你做得很好时，家人也会被你感动的。
我的很多学生在明白之后，他们的家里人也都明白了。为什么？因为家里人发现，这个人现在越来越好了。有一个浙江的女子成为我的学生之后，老公、女儿都来了。因为她的老公觉得很奇怪：我的女人一直是个中性人，看不出性别，没有女性的温柔，也不知道关心别人，成了雪漠老师的学生之后，怎么变得越来越温柔，好像换了个人一样呢？所以，他想来我这里，看看什么是大手印文化，了解大手印文化之后，觉得很好，就做了我的学生。
所以，你要做到最好的自己，用行为来体现最好的自己，让家人发现你在一天天变化着。那么，他们自然就会受到影响，也会一天天变化的。
6.每一朵花都为自己开
◎学生：我有两个问题：第一，有一种花，三千年开一次，此花叫优昙婆罗花，它为谁而开？第二，人类一直以来都没有开悟，大脑开发率在百分之十以下，但人类有触觉、味觉、嗅觉、听觉。那么，如何开启人类的心和精神的层次？
●雪漠：第一，每一朵花，都为自己而开，也为发现它很美的人而开。因为它的生命需要绽放出最美的色彩，而且，这个色彩除了对它自己有用之外，也能让发现它很美的那个人，也感受到这种美。此外，它是不会在乎别人的。我们每个人都是这样。我们都为自己活着，同时，也为与我们有缘的人活着。无缘的，不要管他，因为你管不了。他不欣赏你的美，就不会享受你的盛开。
第二，人类的大脑只开发了百分之十也很好，不要开发那么多。开发那么多做什么？很多时候，越聪明，可能越糟糕。开发多少就够了？开发到让你能明白、快乐，也能把这份明白、快乐传递给身边的人，就行了。不要太聪明，不要各种各样的心机。人类也不要太多的所谓科学，够用就行了。比如，核电站能发电就行了，不要想着用它生产核武器，明白了吗？
所以，不要去管大脑里有什么，也不要去管大脑开发了多少，对你来说，这个问题没有意义。就好像人类可以拥有无数的淡水，但对你来说，一瓶就够了，足够你解渴了，没必要把百分之九十九的淡水都据为己有。
同样道理，不用过多地开发大脑，够用就行了。
什么是“够”？够，就是能让你开心、快乐、明白地过一辈子，为这个社会贡献你该贡献的。过度地掠夺大脑，就像过度地掠夺资源一样。
现在有好多家长，不断让孩子学这个，学那个，想开发孩子的大脑，却把孩子压榨得不健康了。他们把成人实现不了的、过多的梦想，都强加给孩子，把过多的、不一定有用的知识，都填充给孩子，结果，孩子反而成了侏儒。因为孩子的心理不健康了，一个本来可以非常博大的心灵，变得狭隘、贪婪，充满痛苦。
今天，一个同学和我谈到孩子的教育问题。她的孩子只有六岁，她想让孩子六点钟起床，她老公却让孩子睡够十个小时。她很不理解。但孩子特别喜欢父亲，喜欢跟父亲一起玩。这时她又觉得，老和孩子玩，不教育他，也不对。于是她就问我，到底应该怎么看待这件事。我说，就让孩子去玩嘛。爱玩是孩子的天性，他能睡够十小时也好。睡眠也是孩子的一种营养。我们一定不要把大人的理念强加给孩子，也不要把社会的理念强加给自己。每个人都有自己的世界，每个人都有自己存在的理由，每个人都有自己的大脑。
雪漠的大脑，只适合雪漠的生活方式。我没必要像胡荣华那样学象棋，成为象棋大王；没必要像聂卫平那样学围棋，成为围棋九段；更没必要像肖邦那样学着弹钢琴，成为钢琴家。大脑对我来说，可能只开发百分之四就够了，剩下的百分之九十六，什么时候被开发了，就什么时候再说吧。随它去。因为，百分之四的大脑足够让我快乐地过一辈子，足够让我帮助身边的人。我没必要把所有的生命时空，都用来开发剩下的大脑。我还要做事。许多时候，我做事的时候，大脑也就开发了。我没有时间专门去开发大脑。
这部苹果手机，是别人送给我的。我自己只要一部小手机就够了。这个手机有百分之九十九的功能，我都不会用。我只要能接电话、回短信就可以了。对我来说，其他功能的用处不大。大脑也是这样。不要有意让自己变得越来越聪明，越来越有知识，越来越如何如何。要从容、平淡、快乐、知足、自然而然地活着，活在当下，做好你本分中该做的事情。比如，你是科学家，就做好科学家的本分；你是老师，就做好老师的本分；你是学生，就做好学生的本分；你是儿子，就做好儿子的本分，等等。其他的，慢慢来，不要急。不要把好多东西变成压力、烦恼，让自己焦虑，影响自己的健康。
7.“统一”带有侵略性
◎学生：人类的核心问题，是没有做到宗教和文化的真正统一。因此，人类在不同的语言、国家、文化中，才会产生冲突、战争、矛盾。那么，如何将文化与宗教合二为一？因为只有这样，人类才能真正地和平。另外，请问何为宗？何为教？何为真正的文化？
●雪漠：希特勒也认为人类最大的问题，是没有实现文化的统一。所以，他才会把德国人民变成纳粹的军队，去屠杀犹太人，进攻波兰，在奥斯维辛建立集中营，在苏联的大地上，也屠杀了很多所谓的不同政见者。
美国也是这样。他们认为自己的文化非常好，就去屠杀伊拉克人；伊斯兰大军认为他们的文化非常好，就进入印度，屠杀了很多印度教徒和佛教徒，想让印度人民也信仰伊斯兰教文化。每一种文化都认为自己的文化很好，都想统一全人类。大家说，这样对吗？这样的想法，只会导致灾难。
一定要明白，文化也罢，宗教也罢，如果想统治全人类，叫全人类都听自己的话，就会导致全人类的巨大灾难。包括佛教。如果佛教想统治人类，去屠杀一些不接受这种统治的人，就会造成人类的灾难。
我打个比方。如果一个医生认为，黄连上清丸实在很好，想让黄连上清丸作为全人类的保健食品，让大家都吃黄连上清丸时，就会有无数的人类拉肚子。为什么？因为黄连上清丸只适合上火的人。
文化也罢，宗教也罢，都是这样。
每个人都有适合自己的文化，每个人都有适合自己的宗教，不要用自己的信仰、自己的文化去侵略别人、统治别人、统一思想。一定要记住，这样的心，只会导致灾难。毛泽东思想统治中华大地的时候，就有了文化大革命；秦始皇想统一六国的时候，就发动了大屠杀，他又想统一思想的时候，就有了焚书坑儒。
有时的统一，是个侵略性的词，要允许百花齐放，百家争鸣。
老虎有老虎的生存方式，苍蝇有苍蝇的生存方式，我们不能把苍蝇全部消灭掉，让自己都变成老虎，也不能把猴子都消灭掉，让自己都变成大象。每种动物就像每个人类、每个种族一样，有他存在的理由。我们不要试图推广自己觉得很博爱、很博大的一种文化。这种刻意推广的心，其实是非常狭隘的。任何一种文化想统治全人类时，都是狭隘的。一定要明白这一点。
在西藏，曾经有过一段政教合一的日子，统治整个西藏地区的佛教教派，就会屠杀、镇压其他教派。比如，格鲁派占统治地位时，觉囊派就会受到镇压；噶举派占统治地位时，格鲁派就会受到镇压。每个教派都认为自己是最正确的，就像一群瞎子，抱着大象的腿和尾巴，或者摸着大象的身子和耳朵，谁都认为自己发现的是真正的大象，结果斗来斗去，斗得一塌糊涂。这都是不应该的。
所以，要宽容地对待任何宗教，要宽容地对待任何文化，要宽容地对待所有的人类文明，永远向别的文明学习，永远认为别的文明跟自己的文明一样伟大，永远认为任何一种文明都有值得学习的地方。
我有一个学生，他信仰佛教，他的老婆则信仰基督教。以前他曾问我，如何度化自己的老婆。我说，不要度化她，你要向她学习，要看看她为什么信仰基督教，基督教的传播为什么如此成功，基督教文化为什么如此强势。这些东西，都是佛教文化望尘莫及的。基督教里诞生了无数伟大的大师、科学家、作家、艺术家，是人类文明史上最为壮观的一种文化、文明。我们不要盲目地否认它，要学习它。不要想让亲人放弃自己的信仰，跟着你学。因为，它既然存在，就有它存在的理由，就有需要它的人。为什么托尔斯泰死了那么多年，他的作品却依然广泛传播着？因为人们需要它。
所以，我们不要总想把自己的一些东西推销给别人。喜欢喝矿泉水的人，就喝矿泉水；喜欢喝绿茶的人，就喝绿茶。这些东西都很好，都可以解渴。
“宗”是什么？“宗”就是我说的这些话，这些理念，这些哲学。
“教”又是什么？“教”就是大家照着我说的这些东西去做。
8.禅宗和密宗，适合不同根器
◎听众：信奉禅宗的人觉得密宗的一些东西不好，信奉密宗的人也不一定看好禅宗。您怎么看待这一现象？禅宗和密宗的联系和区别在哪里？
●雪漠：西医认为中医不好，中医认为西医不好，但两者都能治病。西医有它治不好的病，但中医能治，比如一些慢性病；中医也有它治不好的病，但西医能治。能治病，是中医和西医的相同点。就是说，禅宗和密宗的相同之处在于，它们都能让你解脱，都能治你的心病；不同点在于，它们适合不同的病症。一些需要动外科手术的急病，更适合西医；一些慢性胃炎、营养不调、肝胃不和之类，可能中医更好。所以，我们不能说哪个好，哪个不好，而是要看你适合这个，还是适合那个。
我在大概十八岁时，脖子里曾经长出一个疙瘩。我一直没管它，过了一段时间，它就变硬了。又过了一年，这个疙瘩突然肿大，而且一直在发炎，用尽了抗生素，都不管用。后来一个西医的医生说，不要紧，我给你动手术，里面肯定有些木头渣滓那样的东西，我给你治一下就好了。但他一开刀，里面冒出血，他就不敢动了。怎么办？后来，找了很多医生，都治不好，我只好自己治。我抓了一服七毛钱的中药，买了十服，大概花了七块钱。喝完后，不但消了炎，原来那个硬东西也没有了。所以，一些令西医束手无策的东西，中医可能会起作用。
同样道理，一些禅宗解决不了的问题，密宗或许可以解决。因为，密宗有很多方便法门，它可以告诉你修行的次第。比如，这栋楼的大门在哪里？怎样一步一步走上去？禅宗没有密乘那么多的方便法门，它的要求非常高，适合上根利器之人。而且，修禅宗，一定要找到真正开悟的上师。密乘有这个要求吗？也有，但在密乘中，如果找不到成就上师，有传承上师也可以。比如，只要你的上师有学问，有纯正的教法，能非常如法、非常正确地教给你方法，你如法地修下去，也会离苦得乐。当然，修密乘中的光明大手印，则必需成就上师。
所以，禅宗和密宗都好，没有哪个更好之说。它们都能让人明白，各自适合不同根器的众生。
9.缘分，就是一种条件
◎听众：如果一些人皈依了您，但因为种种原因，比如习气很重，此生始终没能实现信仰的超越，那么，下一辈子，他与您的这种缘起，会给他带来怎样的结果呢？
●雪漠：一般情况下，只要严格按照一种方法不断训练，都可以俱足信心，并实现信仰的超越。我常说，修行就像走路，只要目标正确，方法正确，一步步地走，不停地走，就肯定能到达目的地。所以，不要怕习气，更不要觉得自己到不了那个层次。明白自己有习气，说明你正在走向觉悟。
很多人一开始都是将信将疑的。我第一次看到那些活佛时，也没什么信心，慢慢地，机缘成熟了，也就遇到了具德上师。这非常像钻木取火，只要按照那个方法去做，做呀做呀，有一天，木头就点着了。因为摩擦肯定会生热，热量达到一定程度，就肯定能点燃那木头。所以，不要怕，只要你愿意做就行。
我在上一次交流中说过，世界上，没有失败，只有放弃，信仰也不例外。放弃了，就是信根坏了。信根如果坏了，你就有可能堕落。只要你自己不放弃信仰，一直向往着，一直自省着，一直自我约束着，一直跟自己的毛病作斗争，你就肯定能成功。
◎听众：今年8月接触到您的书，看了之后，启发很大，就把您的所有作品都买回来了。从您的小说，到“光明大手印”系列，我都觉得非常好。我现在有个问题是，如果我们对大手印文化感兴趣，该怎么跟您结缘？怎么成为您的弟子？您选择弟子时，有什么要求？
●雪漠：雪漠文化网有个“雪漠禅坛”专栏，如果想进一步了解这种文化，可以看一下里面的一些文章，也可以报名参加“雪漠禅坛”的讲座，网上有申请表可以随时下载。还有“雪漠禅坛”网络直播间讲座等等，在雪漠文化网上也有公告和参加的方法。对于每一个想了解这种文化、想接受一种训练的人，我们都会给他提供一些机会，提供一种可能性，提供适合他的一种训练方法。
最近每年在举办一次香巴文化论坛，那几天有集中的禅修培训，你可以在雪漠文化网上看看相关的公告，想参加的话，欢迎你来参加。这样你就可以了解到更多的东西。但我们不强求。
昨天有个朋友说，我没时间参加香巴文化论坛。我说，没时间也没办法。因为，没时间参加论坛的人，可能有无数的时间上网，有无数的时间逛街，有无数的时间读闲书，却没时间去信仰。这个没有任何办法，是一个人自己的选择。
◎听众：老师，什么是缘分？
●雪漠：缘分，就是一种条件。世界上有超过六十亿人，宇宙又如此之大，在无始无终的时空中，在无边无际的世界中，一个老师和一个学生相见了，交流了，这需要一种条件。什么条件呢？这个老师必须来这里开讲座，这个学生必须来这里听讲座。这种条件，就是缘分。
今晚你们完全可以做别的事情，但你们来到这里，和我见面，这就是缘分；那么多的老师，那么多的讲座，你们愿意来听我的讲座，也是缘分。所以，缘分就是俱足多种条件后的相遇。没有这个条件，就没有这次相遇。
有缘，还是无缘，就看是否满足这个条件。
有时，这个缘，还会导致下一个缘，下一个缘，又会导致再下一个缘。这就是因缘。因缘，就像我手上的这串念珠，一个条件导致一个结果，一个结果又导致下一个结果。每一个结果，既是缘，也是下一个结果的因。
比如，刚才那位朋友这次的听讲，就像是这粒念珠；如果他听了我的话，去参加雪漠禅坛或香巴文化论坛，就是下一粒念珠；他在雪漠禅坛或禅修班上听到的信息，可能会导致他的下一个行为，那么就构成了第三粒念珠。这一系列的念珠，一系列的行为，一系列的选择，就构成了一条前后相连的链条，慢慢地具备了诸多条件，也就是佛教所说的因缘。
因缘是一个行为和生命的链条，只要能连接住，没有断开，就是因缘。因果也是这样。所以，因缘决定着很多东西。关于这一点，佛教有一首这样的偈子：“诸法因缘生，诸法因缘灭。我师大沙门，常作如是说。”它的意思是，各种条件诞生各种结果、各种现象，条件一旦消失，各种现象也就消失了。