2011年香巴文化论坛·第四单元
主题：大手印文化与超心理学——雪漠与神秘文化爱好者的交流
主讲：雪漠
时间：2011年11月27日
地点：北京市海淀区金蟾自然堂2011年11月27日上午，雪漠老师做客金蟾自然堂，与一些神秘文化爱好者进行文化交流。
在场听众的发言非常踊跃，他们针对大手印、本有智慧光明、修行次第等佛教实修问题向雪漠老师提问，并针对深度催眠、进入梦境为别人解决心理纠结等说法提出了自己的疑问。雪漠老师一一作答，并且指出，现代科学研究已经为禅修、辟谷等宗教仪轨的合理性及有效性提供了理论佐证。老师还说，宗教修炼实际上是一种生命科学。这是一种对宗教修炼的全新定义，它意味着宗教修炼不只是神秘的、感性的，更是理性的，经得起科学验证的，因为它本身就是一种科学——生命的科学。随后，老师结合自身二十多年的大手印禅修经验，深入浅出地对此观点作了详细解释。
谈到读书与实修间的异同之处时，雪漠老师说：读书可以让人得到清凉，暂时离苦得乐，但是当一个人放下书本，回到世俗生活中去时，各种精神污染就会影响和干扰他的清凉，让他忘记理上的明白，仍然活得非常热恼。实修就是用宗教仪轨为自己营造一个大善的环境，不断用大善的信息熏染自己的心，让自己一天天远离恶，远离欲望与无知。这就是佛教所说的“自净其意”。
在场听众表示，雪漠老师对于这些问题的回应，是他们听过的最清晰的解答。
1.修行的五个层次
◎主持人：我没有雪漠老师这样的缘分和慧根，刚开始的时候，我仅仅是从一些书本上汲取一些知识性的东西，现在回想起来，那时确实走了很多弯路。所以，我觉得今天到场的好多年轻人都非常幸运。其实，对于修行来说，年轻是个很大的优势，刚开始就能找到自己的善知识，这对修行非常有利。无论是道学也罢，佛学也罢，都有很多修行的内容，雪漠老师的新作“光明大手印”系列图书里面，也谈到了大手印的修行次第。关于这个次第，能不能请老师再给我们详细讲一下？
●雪漠：佛教的修行有五个层次，所有的修行都离不开这五个层次，并不局限于大手印的修法。我只是用当代的语言，把它们非常形象地描述了出来。你无论通过什么方式修行，都要经过这五个次第，就像一个人不可能马上从婴儿变成中年人，拥有中年人的阅历和经验一样。你必须在修行与生活中一步一步地、踏实地走路，才可能完成某个阶段的修行，进入下一个阶段。哪一个阶段没有完成，你都无法继续往下走。有的人证悟得非常快，不经勤勇，比如香巴噶举的奶格玛和司卡史德，但那是因为她们在过去生中已经俱足了资粮，并不意味着她们没有经历这五个阶段。所以，不管你以什么方法修行，都不要怀着侥幸心理，总想抄近路，不愿脚踏实地。我见过好多有点小聪明的修行人，不愿一步一个脚印地好好修行，总想走捷径，还把空性当成放纵欲望和懒惰的借口，害人害己，最后堕落了。所以，一定要注意这一点。
这五个阶段的第一个，就是资粮道。我把“资粮道”比喻为向往光明。不管生活水平如何，不管有没有钱，我们都会有烦恼。因为，我们总会把世界上的一切都看得非常实在，总是希望它们能够永恒——生命也罢，金钱也罢，利益也罢，好名声也罢，都是这样。一旦发现它们不能永恒，我们就会非常失望。比如，亲人的死亡让我们发现“生命如水泡，不定何时灭”，有的人就会万念俱灰，觉得人生没有一点意义，不知道自己为啥要活着，这时他会觉得非常痛苦。他需要一个活着的理由，需要知道自己为什么要活下去，需要为自己的活找到一种意义。他想要知道，既然人从诞生的那天开始，就不断走向死亡，那为什么人还要苦苦地活下去？所以，有的人开始寻找生命的答案。
我们将真理或答案比喻为“光明”。人为什么要活着？追求有什么意义？珍惜有什么意义？找不到答案的人们，会觉得自己好像陷入了永恒的黑暗，找不到光明，看不到出路，总是在虚度生命，活得无奈、恐惧、迷惑、痛苦。如何解决这种痛苦，得到一种坚定的力量？把这种痛苦化为对光明的向往，和追求光明的坚定决心。
用佛教的话语体系来说，“光明”就是“真如”、“空性”，是一种生命本具的智慧，它是宇宙间不变的真理，是真正的永恒与不朽。所以说，寻找不朽与意义的同时——虽然世界上没有不朽，但我们还是需要寻找一种不朽；虽然看破红尘，发现红尘没有任何意义，但还是想在没有意义中活出一种意义——便进入了修行的第一个阶段：资粮道。它是修行的准备阶段，就像你在旅行前，必须为自己准备好食物与行李一样。这个准备就是开始向往一种东西，想要追求一种东西。换句话说，当你向往宇宙间一种比人类更伟大的存在时——不同的宗教有不同的向往，比如道教向往道，茶道向往茶禅一味的境界，净土宗向往净土，禅宗向往即生解脱等等——就进入了资粮道，这是修行最基本的阶段，修的是信心。
2.寻找的过程本身就是修行
●雪漠：如果你不但有向往，还将向往付诸实践，寻找光明、寻找真理、寻找解脱的可能性，就进入了加行道。换句话说，就是不但要有想法，而且还要有行动。在任何信仰中，都有“信愿行”的说法，这意味着，当一个人俱足信心，决定做一件事的时候，接下来就要有所行动。有所行动，才是真正地拥有信仰；没有行动，只有信和愿，就是空想、幻想，不是信仰。一定要注意这一点。有的人也觉得人生没有意义，也想找到活着的理由，但仅仅是想想而已，不愿意真正去寻找，更不愿意让这种寻找改变自己的生活。那么，他们所谓的信仰，就只是一点点情绪，一点点善变的想法和念头，跟生活与生命没有太大的关系，更不是真正的信仰。而且，有的人口头上说什么都没有意义，红尘没有一点意义，但是追逐名利的时候，却比别人更加贪婪，并且毫无自省，这样的人不仅没有进入加行道，恐怕连资粮道都没有真正进入，因为他并不是真心想要找到生命的答案，而仅仅是一种宣泄。将信仰视为一种情绪的宣泄也罢，将信仰视为一种业余爱好也罢，都是无法得到解脱的。
假如一个人真正地进入了加行道，他就会用实际的行为去寻找，或看书，或参学。比如说赵州老和尚，他八十岁的时候仍然在当行脚僧人。他在寻找什么？他在寻找那个能让自己明白的老师，这个老师是他生命中最重要的善知识，是照耀他灵魂的、生生世世永不落下的太阳。如果找到了这个老师，并且按照老师的话如法修行，他就能完成加行道，进入修行的下一个阶段；如果找不到的话，他就必须一直寻找下去。
有没有这样的例子？有，而且非常多。香巴文化论坛开幕式那天，国学大师叶曼老师也来了，而且还发了言。她感叹道，人身难得，善知识更难得，找到了，就要好好珍惜。她是对的。我见过好多人，读了很多书，拜访了很多高僧大德，却到处碰壁，找不到能令自己开悟的善知识。怎么办？只有继续找。因为，找不到这个善知识，就没有人告诉你该怎么修，你修得对不对，你认为的空性是不是真正的空性。有的人自认为理上懂了很多，知道什么是空性，于是动不动就谈玄论空，摆出一副明白的样子，有时候还真能糊弄好多人，让别人相信他说的话。然而，他所谓的明白并不是真正的明白，要是没有过来人验证的话，他就会错下去。假如他不去寻找，继续自以为是地修行，可能修了一辈子都只是个凡夫，一辈子都非常愚痴，充满烦恼，但自己却不知道为什么，也不知道该怎么办。这是非常可悲的。所以，无论你找了多久，无论你碰了多少次壁，都一定要找到那个能令你尝到空性滋味的老师，让他为你印证。
其实，寻找的过程本身就是在修行。你想想看，遭遇无数挫折与失望，却仍然在追寻真理的人，他那份对真理的渴求之心是多么坚定？他没有被沿途的风景所迷惑，没有忘掉自己的追求，他又是多么的专注？所以说，加行道修的是定力和专注力，它非常重要，因为，如果没有专注力，就很难达成后面的一切。
3.出世间的心灵游戏
●雪漠：找到生命中最重要的那位善知识之后，他就会为你开示心性。所谓的“开示心性”，就是让你明白什么是空性，让你明白什么是真心。真心，就是许多人一直在寻找的生命答案。古人说，朝闻道，夕死可矣。那“道”，对佛教徒来说，就是真心。这句话的意思是，如果早上明白了真理，晚上死了也不遗憾。为什么这么说呢？因为明白人见到了世界的真相，他知道，烦恼也罢，令他烦恼之物也罢，整个世界也罢，都是虚幻的梦境，随时都在变化，不会永恒；他也明白，让自己生起烦恼的，仅仅是一些虚幻不实的想法，实际上并没有什么值得烦恼的事情。
没有一点点烦恼，活得自在逍遥，活得非常安宁，这是人类的共同追求。古代印度的好多国王放弃王位和财富去修行，为的就是得到这样一份安宁与自在。
不过，找到善知识之后，他不一定会马上为你开示心性，因为你的因缘未必俱足，但他至少会告诉你该怎么修。修行的方法有很多，见性的方法也有很多，登地菩萨可以创造出无数度众的法门，就算它们看起来不像修行，也必定最适合你的具体情况，其目的就在于让你尽快证得那个东西。所以说，善知识必须是圣者。古代印度的八十四位成就师中间，有许多人的修行之法都非常有趣，比如，有的人边做鞋边修行，有的人听声音修行，有的人吃别人丢弃的鱼肠修行。所以，并不是非要出家或者躲在山洞里才能修行。
现代社会的生活节奏很快，有的人不但要照顾自己的温饱，还得兼顾全家大小的衣食住行，非常忙碌，如果非要按部就班，就会有很多人因为无法完全脱离世俗生活，而将修行拒之门外。从这一点上也可以看出，俱足善巧方便的善知识有多么重要。经典虽然承载了智慧，但是它毕竟无法开口说话，无法告诉你，你选择的修法适不适合自己，你在修行中有没有走偏。想要知道这些东西，你就必须找到一个能沟通的善知识，佛教中称之为“人间上师”。人间上师会引导你找到自己的真心，见到自性，这时候我们称之为“见到光明”，也叫“见性”。这里的“性”就是“自性”，香巴噶举用“光明”来比喻它。
我举个简单的例子。一个人被关在一间伸手不见五指的黑屋子里，他想走出去，但没有一点方向感，也找不到门口，他只能一边摸索一边慢慢地走，动不动就会被绊倒，或者撞到墙壁。忽然有一天，窗外透进一缕光，这缕光可能非常微弱，但他会因此知道门窗在哪里。当他朝门窗走去，把遮挡光线的东西推开时，光明就会驱散屋里的黑暗，他就会看清屋里的一切。当他打开房门，走出去的时候，就能沐浴在光明之中，慢慢与光明融为一体。
指引你走出黑暗的光明就是自性，它是我们本有的智慧光明、空性光明。它一旦出现，你就知道修行的路该怎么走了，这就叫“见道”。
见道是五级证道的第三个阶段，也叫“开悟”、“明心见性”等等。所谓见道，就是见到智慧光明的意思，见到光明之后，才算进入了真正的修行。
要走到这个阶段，有时很容易，有时也很难。难在哪里呢？难在没有机缘。什么机缘？“信”的机缘。有的人信心很大，很快就会开悟，但有的人根本没有信心，大善知识就在眼前，他却浑然不知、不懂珍惜，或者说，他一辈子都遇不上一个能令自己信服的善知识。
白内障病人想要看清楚东西，就必须先把白内障治好；瞎子想看到这个世界，就要做复明手术。这就是因缘。如果你一辈子都治不好白内障，或者你一辈子都做不上复明手术，那么你就一辈子都见不到光明。就是说，有的人一辈子死守着自己的成见，不相信善知识的话，不肯照着善知识说的去做，那么他很可能一辈子都见不到光明。也有一些人非常愿意放下成见，只是苦于不明方向，不知道自己该放下什么，如何放下。比如说，有的人虽然很想知道生命的答案，也愿意付出努力和行动，但是他连听闻佛法的机会都没有——他没有看过佛书，没有听人讲过真正的佛法，身边连一个真正的佛教信仰者都没有，没有任何一个人把佛法带入他的生命，所以他根本不知道，佛法里有他苦苦寻找的答案。
我的一个学生以前就是这样。她身边所有的“信佛”之人都只懂烧香拜神，只想求神保佑，所以她对佛教不但没有好感，而且还抱有偏见。后来，因为一个特殊的机缘，她读了我的书，才知道佛教文化中原来有这么好的东西，她才成了我的学生。要是没有这样的因缘，她可能一辈子都找不到人生的方向。这样的例子有很多。好多人修到八九十岁还不知道什么是空性，或者把顽空当成了空性。
所以说，佛教中提倡法布施，这不仅仅是在弘扬佛教文化，更是在为寻找答案的人提供一种机缘。
你想想看，如果你修到九十岁才发现自己修错了，那该是多么可悲的事情？所以，我的很多读者都自发地组建了网站、博客，自发地印制报纸、杂志，想尽一切办法对外传播我的思想，他们并不是在搞个人崇拜，而是想要将一种让他们清凉的文化、一种他们向往的精神、一种他们实践后认为非常有益的思想传播出去，让更多人知道，让需要帮助的人得到帮助。毕竟，这样的文化，这样的思想，多听听，多看看，没有什么坏处。要是不广泛传播，好多真正需要它的人就不知道它在哪里，不知道到哪儿才能找得到它。有好几个读者看过“光明大手印”系列后都告诉我，他们走了十多年的弯路，苦苦寻觅，找不到方向，现在终于知道光明在哪里了。这就是传播的真正意义。
见道非常重要，你一旦见到光明，就走不错路了。为什么呢？因为你见到光明的同时，就会明白为啥一切都只能在心内寻找，而不能在心外寻找；你也会明白，什么样的选择，什么样的方向，才能让自己走向解脱。就是说，见到光明之后，你才会知道应该破除什么，为什么要破除，如何破除，等等。不过，事实上，当你见道之后，好多执著和烦恼慢慢就消失了，因为你已经知道世界是怎么一回事了，正如你知道魔术的秘密之后，就不会继续被它欺骗一样。
那么，世界是怎么一回事呢？它是不断变化的，是流动的，是由因缘聚合而成的，不是实体，而是组合。既然是组合，就会有解体的一天，解体的那一天来临时，事物也就消亡了。
有的人也知道这一点，就像知道“作用力与反作用力”一样，但是正如有的人即使知道作用力必然带来反作用力，却仍然不相信因果循环，好多人在生活当中，也总是忘记“变化”这一规律。对“变化”的忘却和一种盲目的侥幸心理，使我们陷入了贪婪、无知、愤怒、嫉妒当中，不能自拔，痛苦和烦恼由此而生。所以，见道与认同道理的区别在于，见道者就像那些对魔术秘诀了如指掌的人，认同道理者，则是那些明知魔术必然是某种障眼法，却仍然会被魔术效果所愚弄的人。
关于见道后的修行，禅宗有三关之说：第一关是初关，明心见性；第二关是重关，保任成功；第三关是牢关，将保任的东西也打碎。但是，现在对禅宗“三关”的说法里面，却有好多都是错误的。比如，台湾的某法师在一本书里说，禅宗参破三关之后仍是迷情凡夫，这简直是胡说。为什么呢？因为，参破初关就明心见性了，这时已是登地菩萨。登地菩萨是圣者，而非凡夫。如果参破三关，就是佛。我们暂且不说报身和化身，因为禅宗里面没有报、化之说，但这时他至少证得了法身成就——当然，这里面还有其他的要求，比如觉他和觉行圆满等等。所以，参破三关之后，怎么可能仍是迷情凡夫呢？这是一种错误的说法，等于否定了禅宗的修行和觉悟。
当你将光明打成一片时，就破了上面所说的重关，进入不动地，达到八地菩萨的境界了。八地菩萨是不动地，心不动则不堕落。但是，之后还会进入无修道——这是修行的最后一个阶段——就是说，你看起来好像已经不再修行了，但行、住、坐、卧之间，却无时无刻不在空性中，只是还有很多习气需要破除。比如，喜欢喝普洱，不喜欢喝绿茶，这就是一种细微习气。不过，那些细微习气，已经改变不了行者的智慧状态，对他构不成烦恼，不会让他堕落了。只是，既然心上还存在习气，就需要继续清除，因为细微习气也是分别心造成的，它的存在，意味着行者的分别心还没有完全被除掉。
当你连细微习气都清除干净时，普洱也罢，绿茶也罢，白开水也罢，都会觉得很好。不过，这并不意味着你尝不出味道。相反，你大智俱足，光明朗然，了了分明，却又如如不动，这才证得了究竟成就。证得究竟成就者，不再被世界上的任何东西所动摇，这时，他就是如如不动的佛。
关于上述的五个阶段，我有一种很形象的比喻：资粮道就是“向往光明”，加行道就是“寻找光明”，见道就是“看到光明”，修道就是“走向光明”，无修道就是“融入光明”。佛教中任何一个教派的修行，都离不开这五个阶段，完成这五个阶段之后，你就化成了光明，心中连光明的名相都没有了。“无光亦无明，无生亦无死，如如不动，无来无去”，这才是真正的成就。
4.修行和潜意识
◎听众：雪漠老师，您刚才把修行的次第讲得非常清楚。不过，在寻找光明这方面，我还有一个疑问。您也说了，机缘非常重要，有的人可以找到自己的老师，但有的人却没有这样的机缘，这些人怎么办？我们大学毕业是七八十年代，那个时候，一毕业就要为饭票和粮票奋斗，现在很多年轻人的物质条件都比我们丰富。我记得，我们那个年代的大学生一般不谈爱好，也不谈心灵，因为他们要为生计奔波。现在就不一样了，我接触到的一些年轻人都不用为生计担忧，他们的生活条件相对好一些。在社会普遍缺乏信仰的无意识状态下，这些人就会感到非常空虚，开始向往一种更有意义的生存方式。有时候，这些年轻人的求道之心是很让人敬畏的，我觉得他们反而比四五十岁的人更容易放下一些东西。那么，如果这些年轻人暂时找不到好的老师，有没有一些方法，让他们不会因为急切的向往而偏离修行的正道？比如说，能不能通过书籍和光盘等方式，让他们明白一些东西？
●雪漠：按照一般情况来说，有宗教信仰和宗教名相的修行非常容易，当然也可以诵诵《金刚经》、《心经》、《大悲咒》等。如果没有宗教名相，可以安住在当下所做的那件事情里面，把生命中所有的苦乐都融入其中。比如，喝茶时，就把所有的生命都融入喝茶的这个过程——眼睛看着袅袅升起的热气或是荡漾着的茶水；耳朵倾听茶杯撞击的声音、茶水注入杯中的声音，或是开水沸腾的声音；鼻子嗅着茶香；舌头品尝茶味，感受茶水的柔滑，再不要去管其他事情。无论你在做什么，都不要理会其他东西，只要专注于你手头上所做的事情就成。你要用自己的生命去感受它，用自己的心灵去抚慰它，让自己的眼、耳、鼻、舌、身、意都集中于这件事情本身。这也是一种修行。所谓的“茶禅”，其实就是通过专注于喝茶，达到一种安住。茶道、茶禅修得很好的时候，境界也很高。
所以说，一切修行都是殊途同归的，唯一的区别，在于刚刚谈到的“超越”——对生命状态最后的改变。就是说，光是在道理上明白一些东西还不够，你必须改变自己的身心。因为，道理有时仅仅是一种跟生命无关的知识，用的时候你根本想不起它们，到你想起它们的时候，烦恼往往已经产生了。所以，真正的改变，是改变生命本身，改变你的基因，修复基因和染色体中间的缺陷。如果没有这些改变，所有的变化都不彻底，因为你的身体不听话。
比如，你想守戒，想清心寡欲，可是看到一个美貌女子的时候，你却控制不住自己，想方设法去追求她，追求不到，你就会感到非常痛苦，她如果爱上了别人，你还会因爱而生恨；你想放下金钱，可是你发现自己很容易就能赚到钱，这时你就会不由自主地陷进金钱游戏当中，执著和追逐金钱，把正法抛诸脑后；你知道吸烟对身体不好，却控制不住自己，戒不了烟；你知道喝酒伤肝，但美酒在旁的时候，你却总是喝得酩酊大醉……像这些事情，好多人即使不学佛，不修法，道理也是一清二楚的，但他们做不到，因为身体不听话。所以，道理上的明白是不够的，你要是不想偏离修行的正道，就必须扎扎实实地修行。当然，看书和看视频都非常好，它们都是智慧的妙用，但问题是，它们无法代替脚踏实地的修行。
关于修行，传统的佛教中有很多法门，包括坐禅、念佛、诵咒、观想、诵经等等。但是这些东西必须以智慧的形式，进入你的生命深处，影响你最深层的意识——从心理学的角度来说就是潜意识——才可能对你的生命状态发生影响。对于这一点，我们称之为“定能生慧”，就是说，定力达不到一定层次的时候，理上的明白就起不了任何作用。
5.何谓“脱俗”
◎听众：雪漠老师，我发现，现在有一些年轻人也向往一些东西，至少他们是有这方面意愿的。但是，坚持修了一段时间后，他们却会显得呆若木鸡，不追求利益，做事也不精进。在他们自己看来，这或许是修行，是超凡脱俗，但最后往往什么事情都做不好。
●雪漠：如果修行中出现你说的这种情况，就已经走偏了。修行和放下是一种积极的东西，它不是消极的。但是你理上走偏之后，就会出现一种懈怠、懒散的状态。比如，西部有一些老人，家里很穷，却总是非常快乐地、懒洋洋地坐在南墙根下晒太阳，啥都不干，啥都不问，啥也不争。好多人认为这就是淡然、超脱、豁达，但事实并非如此。你看那些牛马们不也懒懒散散地卧着嘛，有时它们甚至可以一动不动地卧上好久，就像坐禅一样，可它们还是畜生，它们无论卧上多久，生命都得不到一点升华。所以说，这是愚痴，不是修行，以这样的态度面对人生，好多宝贵的生命时光就被虚度了，创造不了半点价值，留不下任何东西，这样的活，跟动物没有任何区别。
一些和尚修行时也是这样，他们自以为得定了，就什么事都不想做，百无聊赖，万念俱灰，实际上这只是一种枯禅，即便真的入定了也是枯禅，起不了任何作用。这种修没有任何意义，就像把一块石头泡在冷水里面，哪怕泡上一百年，甚至上千年，它也仅仅是一块石头。唯一的改变，就是它会慢慢被水流侵蚀，但其本质，仍是石头。我把这种在虚无中、在枯禅中虚耗生命的人，称为“混混”，时间的累积，只能让一个小混混变成一个老混混，不会让他实现任何升华。这个过程中，混混们只有身体的衰老，精力的衰退，没有任何进步与超越。真正的进步和超越，需要精进，需要坚持，按照以前的说法，就是要有一种大无畏的精神。
好多人不认可佛教的人生观和价值观，就是因为他们以为佛教的“无所求”是不思进取、无所作为。其实，佛教是最积极的，它提倡人们通过主宰自己的心灵，来主宰自己的命运。它不认可那种随随便便浪费生命的虚无主义，也不认可那种非常盲目的“认命”。我在跟雷达老师聊天的时候说过，做事首先要“事在人为”，然后再对结果“顺其自然”。不经过“事在人为”就“顺其自然”，不是佛教提倡的“随缘任运”。
什么是“随缘任运”呢？把稻种埋进地里，给它施肥浇水，保护它，使它远离恶劣气候的伤害，这就是“随缘任运”，拔苗助长就是“攀缘”，是“强求”。就是说，佛教的“不强求”，是在珍惜、尽力之后的不执著结果。它认为，只要你做好自己能控制的事情，就应该坦然入睡了——你也无法控制自己控制不了的东西，许多时候的执著，其实是自寻烦恼。
因此，真正的佛教信仰者既不会轻言放弃，也不会急于求成，而是轻松、快乐、精进地走向他的目标，不去执著结果。正是因为少了一点恐惧，少了一点计较，少了一点衡量，少了一点怯懦，少了一点贪婪，少了一点干扰，他们付出的努力，反而会比一般人因执著而付出的努力更多。
有个学生告诉我，她曾经是个不懂坚持的人，总是在应该自信的时候退缩，因为她不相信自己能做到一些事情，能实现梦想，能成为自己真正认可的人。她向我坦言，自己的人生曾经充满了遗憾，但是接触大手印文化之后，她的心态发生了很大的变化，她突然放下了一切担忧与衡量，将所有的生命都投入对梦想的追求与守候当中，以一种自己真正认可的方式生活，以一股旁人难以理解的激情和韧力，实现了令许多人意想不到的巨大进步。她说，自己的心灵曾经像一潭死水，泛不起涟漪，没有一点感觉，活着对她来说，只是毫无意义的、对时间的消磨，她从来没有想过，自己还能感受到这么庞大的美好，这么美妙的诗意，也从来没有想过，自己竟然能活得如此坦然，竟然能看见这么广博多彩的世界。她告诉我，如果不是大手印文化向她展示了另外一种活法，她的生命之花就会迅速凋谢，因为，厌倦感和无力感已经笼罩了她的整个生命时空。
所以说，真正的佛教信仰者并不消极，他们一旦决定要去做好一件事情，就不会计较别人的看法，不会计较自己将会付出多少、能不能获得回报。即使为此付出自己的生命与灵魂，他们也不会后悔。这样的激情与专注，是没有信仰的人无法想象的。
但是好多人都不理解真正的信仰，包括好多和尚，他们在修行中都会走入虚无主义的误区，好长一段时间都出不来。释迦牟尼时期就有过这样的例子。当时，有些人修不净观，修到后来，觉得自己非常肮脏，非常恶心，彻底厌倦了红尘，什么都不想做，只想自杀，但是又怕自杀会犯戒，于是把自己所有的财产当作筹码，请别人杀了自己。那时有好多和尚都是这样。后来，释迦牟尼发现了这一点，才进行了纠正。
那种消极厌世的状态对吗？当然不对。修行是为了让人活得更快乐、更有意义、更有价值、更懂得珍惜生命及身边的一切，而不是为了把人修成石头，更不是为了让人厌倦生命。修到想要自杀，这是一种非常糟糕的状态，佛教绝对不提倡这样的事情。在佛教当中，伤害自己的身体是一种犯戒的行为，更别提自杀或请别人杀害自己了。好多人觉得万念俱灰，对什么都不感兴趣，就是看破红尘，就是佛教所说的“出离心”，这是错误的。你发现一切都没有意义之后仍然精进，仍然珍惜你自己，也珍惜你身边的一切，这才叫做真正地看破、真正地出离。行为上的放弃不是看破，也不是随缘，而是软弱，是怯懦，是消极，是一种对妄念的投降，它正是佛教所反对的东西。一定要明白，厌世之后的消极，是陷入污泥里不能自拔，就像池塘里的泥鳅，卧在淤泥里不愿游动，这不是智慧的拒绝，而是愚痴的逃避。
我经常用池塘与莲花的关系，来比喻心灵对世俗的超越。我说，超越就好比池塘中长出的莲花。你看，那么洁净、那么美丽的花朵，就是从很脏的淤泥中长出来的。它的盛开不为任何人，不迎合达官贵人，也不拒绝穷苦百姓。不是说达官贵人一来，它就“笑”得非常灿烂，乞丐一来它就连花瓣都合拢起来。不是这样的。它的盛开，不为讨好任何人，没有任何功利化的目的，只是在展示一种天然的美。不管这个世界怎么样，不管这个世界需不需要它的美、认不认可它的美，莲花都要展示那种大美。真正的修行，就是要扎根于生活的池塘，让自己的生命绽放出最美的花朵。修行也是这样。
修行需要积极，需要贡献，需要不迎合这个世界，需要不在乎这个世界，需要不计较自己得到了多少，就像莲花不迎合世界，甚至不迎合太阳一样。下雨它也那样，刮风它也那样，有没有太阳，有没有掌声与喝彩，它都会在生命最辉煌的时候，为世界贡献一种美。真正的修行，就是要达到这样的一种境界。
清朝的时候，八国联军入侵中国，清朝政府一直商量着到底要战，要降，还是求和。商量到最后，有人出了个主意：不战，不降，不和。现在有很多修行人也是这样，既不做事，也不精进修行，更可怕的是，他不但自己非常消极，而且还用修行的名义骗取很多人的供养。我就遇到过这样一些混混，他们既不进取，又不放下，对外说自己在修行闭关，然后骗一些女孩供养他。那些女孩竟也真的相信了他们，真的拼了命工作，买车买楼来供养这种啥也不做的混混。那些混混既不修行也不读书，更不打坐修持，还会说自己和女孩有佛缘，是佛陀安排他们在一起的。这样的例子实在太多了，出家人里面也有很多。有的出家人不修心也不修行，骗别人的供养自己享受，凉州人把这种人叫做“混着吃斋茶的混混”。为啥说“地狱门前僧道多”？就是因为有的出家人不思精进，不利众，不为社会作贡献，不守出家人的本分，却还接受着别人的供养。
所以，修行的时候一定要积极，不但要积极精进地修行、积极地超越、积极地出世，还要有积极的入世行为，要积极地利众，不能懈怠，更不能懒散。
6.生命的自我修复
◎听众：在现在的道学里面，有很多人用辟谷等修炼方法来获取钱财，还说以这样的方式修持可以治疗癌症。请问这是真的吗？在我们看来，道学里面确实有很多东西很殊胜，那么这些东西和大手印的修炼之间，有没有什么可以互相借鉴的地方呢？
●雪漠：任何生命都有一种自我修复功能，就是说，当生命个体陷入某种极端的绝境时，生命本身就会出现一种自我调节的力量，试图将生命个体从极度的危机中拯救出来。这种力量平时就像休眠的火山一样，一直隐藏在生命深处，你平时看不到它的存在迹象，只有在你的生命受到威胁时，它才会突然出现。传统文化中的辟谷就是这个原理，它通过调用生命本有的一种潜在力量，来修补生命中的一些缺陷。当你的身体缺乏生存所必需的营养，甚至已经濒临死亡时，你身体中的某种休眠基因就会被激活，为你提供一种非常强大的力量，使你能继续存活下去。它就像人类世界的消防队，临近的死亡就像是火灾，当某个地方发生火灾，引发火警的时候，消防队就会出动。负责自我救济的基因就是生命本具的“消防队”，如果没有“火情”，它就不会出动，仅仅是严阵以待。比如说，胎息的时候容易出现缺氧状态，辟谷的时候容易陷入极度的饥饿，人很久没有喝水也会出现一种缺水的状态，在很多诸如此类的状态中，人都会面临死亡的威胁，这时生命本身的报警系统就会有所提示，自我救济的基因也就被激活了。这个基因就像是生命中的太阳，主宰着长寿、免疫力、快乐等东西，它被激活之后，人就会变得长寿、快乐，而且不容易得病。发现这种基因的人是美国的科学家，他们在一项人类基因报告中对这方面内容作了专门的讲述。有趣的是，所有动物包括一些虫子也是这样，不仅仅是人类。
所以说，传统修炼中的胎息、辟谷等方式确实能发挥作用，但前提是，你必须以正确的方法修炼，如果你修炼的方式不正确，就控制不了“火势”，反而会对身体造成无法弥补的严重伤害，这是非常危险的。这就是为什么修炼需要正确传承的原因。
只要一个人正确地依照佛、道之法修炼，就完全可以改变生命基因。因为，佛家也罢，道家也罢，其正确的修炼，都可能改变你的生命基因，激活你生命中的太阳，让太阳的光明照耀你的整个人生，让你从此离苦得乐。
在修炼辟谷之法时，人的吞噬细胞和免疫系统都会非常活跃。正确的修炼，会把人体内的垃圾彻底“燃烧”掉，既清除了身体里的毒素，又能吸收以前没被充分吸收的营养和能量。
香巴噶举中也有一种方便法门，据说修这种法时，修行者可以不断摄取大自然的精华，为身体补充所需能量，那时，行者只靠喝水就可以满足身体的需要。过去就有专门通过这种方式修行的人。
这些东西听起来非常神秘，但事实上，科学的发展很可能会渐渐让它们变得合理。就像好久以前，人们认为自己不可能在天空中飞翔，但是后来科学家发明了飞机，人就飞上了天空。而且，有的东西并不是每个人都能随便了解到的，因为这中间需要一些特殊的训练。比如，我看过一个资料，说是苏联科学家发现，大自然中含有大量的氮气，氮气进入胃部之后，会和胃里的某种东西合成蛋白质，这些蛋白质可能会满足人类身体运作的某些需要。当然，这只是一种说法而已，正确与否，还有待于进一步印证。若是此说正确，也能为我们传统的辟谷提供理论依据。
不过，传统的佛道修炼，跟科学是两个话语体系，不一定非要互相印证。精神世界和物质世界，各有其“规则”，不要互相干扰。
最后强调一点，辟谷也需要正确的传承，不能自己乱来。没有正确的传承和修法，自己乱来的话，是非常危险的。
7.小宇宙和“妄想症”
◎听众：我想请教一下雪漠老师，以您的证量来看，我和哪个法更有缘呢？我接触佛教的时间也不短了，但是专门修行的时间却很少。有时候自己也想静下来认真修，可往往就会出现其他因缘，不让我继续修下去，自己也总觉得定不下来。
●雪漠：这个问题你不能问我，要问你自己，你对什么法有信心，就和什么法有缘，这个是别人没办法代劳的。而且，这是你一生中最重要的选择，必须先问自己，别人左右不了，也不应该让别人来帮你做这个决定。有的人问我人生有什么意义，活着有什么意义，我告诉他，我的意义只能影响我自己，你的信心也只能影响你自己。其实，修什么法都很好，任何法都很好，都是平等的，都很殊胜。
◎听众：在日常生活中，我很怕听到一些声音，像这样的情况，我应该怎么处理呢？
●雪漠：在佛教中，有一种修行方法就是专门观声音。如果你有上师，就把所有的声音都想象为上师的音声；如果你有修行的本尊，就把所有的声音都观想成本尊的音声。就是说，你要把所有声音，都转化为一种对你来说非常正面的东西，这样一来，你就不害怕了。你的心一变，世界就变了。
◎听众：雪漠老师，每一尊佛像都会有一些手印，那么我们在修行的时候，是不是也应该持相应的手印？在持手印这方面，是否有如法和不如法之说？
●雪漠：我告诉大家，许多东西只是一个符号，这个符号本身没有任何意义，所有意义都是我们人为地给它加上去的。比如，我们的供养手印是用中指上翘来完成的，但要是你去西方某些地方，这样一做，当地人可能会认为你在骂他；又比如，国外有一些充满原始崇拜的地方，你如果到那个地方去，触犯了某些禁忌，就有可能会被杀头，但他们的这些禁忌，在别的地方，或许又被视为一种非常美好的祝福。就是说，同一种动作，你在不同的心态下使用，就会有不同的意味，一切都是由心而生的，一切意义都是心所赋予的。
所以，所谓的手印也罢，什么也罢，都没有固定不变的定义，更重要的，是你结手印时心灵的状态。你的心里充满了恭敬，所结的手印就是一种恭敬的象征；你的心里充满了嗔恨和傲慢，所结的手印就是一种谩骂甚至诅咒的象征。连通你和宇宙间某种伟大存在的，不是你双手的姿势，不是你的坐姿，而是你的心。结手印会在你的心中激起某种情感，是这种情感赋予了这个手印某种相应的意义，跟动作本身没有关系。如果你认为某种手印可以接收天地间的信息，那么就持那种手印。这个世界本身并没有好与不好，区别仅仅在于彼此的心，一切都在于自己当下的心灵状态。
◎听众：密宗里面有海螺脉的说法，这是否和道教里面的玄关一处有相似的地方？
●雪漠：那只是一种说法而已。有关海螺脉的说法都是不究竟的。陈健民上师也曾经说过双修必须要找到海螺脉，但那仅仅是一种说法。在修行过程中，心是非常重要的，所有修行仪轨也罢，什么也罢，其修炼对象最主要的就是自己的心，而不仅仅是身体。在一个消除了二元对立的成就者眼中，世界上无处不是净土，根本没有什么不吉祥的东西。这个脉也罢，那个脉也罢，只要心一变，脉就变了。所以说，万事先变心，心变了，一切就都变了，这也叫心解脉开。就是说，心灵一旦变得更加博大、更加慈悲，他的脉结就自然打开了。
一个人做坏事的时候，他的心和自身一种魔性的东西，会和法界中一种魔性的东西达成共振，那时你会控制不了自己，变得越来越坏。西方将这种规律称为“吸引力法则”。同样道理，当一个人觉得自己非常幸福的时候，他的生命状态就容易和法界中幸福的东西达成共振，变得越来越幸福；当一个人觉得非常痛苦的时候，他的生命状态就会和法界中痛苦的东西达成共振，变得越来越痛苦，最后得抑郁症，甚至走向死亡。
◎听众：道家的学说中谈到过人世间的事物和虚空中的事物，请问这两种存在之间有什么异同呢？
●雪漠：一切不离心性，一切不离自性。任何时候，都不要离开心性去看待这个世界。当然，这并不是说你看不到的东西，世界上就不存在，不是这样的。世界有的，你自身也有，所以才把人身称为“小宇宙”。
有时，我们会执著心中的某种情绪，并认为它是一种实有，这就叫执幻为实。一个典型的例子，就是我们一旦认为某人很可疑，就觉得他的言行举止背后，定然藏着某种不可告人的东西，事实是否如此呢？不一定。
执幻为实的时候，我们很容易会入魔，因为我们相信自己的幻觉，认为幻觉本身就是真实的存在。其实，情绪是幻觉，想法是幻觉，就连整个生命、整个人生、整个世界，都是巨大的幻觉，因为它们本质上跟幻觉一样，随时都在改变。了义地看来，除了究竟的真理之外，世上没有不变的东西，没有究竟的实体，一切都是各种条件的组合，外界的一切都是这样。
当你执著某个东西，以为自己可以抓住它、可以永远占有的时候，它就会把你牢牢地捆住；当你的心被捆得越来越紧时，它就左右了你的心灵，使你的心灵受控，让你越来越无法自主，你就很难解脱了。
我认识一个人，他怀着某种理想进入了一家非常有名的企业，结果发现那家企业里有某种规矩，他必须喝酒，也必须做一些不正当的事，否则他不但混不好，还会被淘汰出局。刚开始的时候，他很想混出点名堂来，就陷了进去，被那游戏规则操控了好几年，做了很多自己不认可的事，结果确实赚了不少钱，也混得越来越好了，但是他的心理负担却越来越重——理想早就没了，道德底线也没了，健康也搭进去了。最后，他实在忍受不了那种肉体与精神上的双重痛苦，彻底脱离那个游戏，辞职修行去了。这是世俗中的例子，当然也有很多执著于修行中某种境界的例子，道理都是一样的。所以说，对待世俗生活也罢，对待修行中间出现的各种幻觉也罢，都不要去执著，要选择放下，然后永远安住在破执之后的光明境界中，任它们来者自来，去者自去。
比如，今天既然聚在一起，我们就聊聊天。我觉得这个机会非常好，如果没有这次的聚会，我一个人待在屋子里，也很好。我不执著于任何一种生存状态，也不在乎有没有人听我说话，所以无论怎样的生活，我都觉得非常好，没什么不满足的。没什么钱的时候，我们一家人在生活上省着点，印些报纸送人；现在经济上宽裕了，想要一起传播善文化的人也多了，我们就多出几本书，多做一些视频，多办一些讲座，多给全国各大学图书馆捐一些书，也很好。什么东西都是一样，来的时候你就让它来，不要执著于不让它来。有的人恐惧变老，惶惶不可终日，擦这个美容品，吃那个保健品，还不惜往脸上打针、动刀子，千方百计地想要阻止身体的衰老，但他终究有一天会呈现出老态，终究有一天要面对自己脸上的皱纹，面对鬓角的白发，面对躯体的佝偻和机能的衰退。不仅如此，他迟早还会面对死亡。执著于不衰老、不死亡，又有什么用呢？只不过平添了烦恼。
一定要明白，一只蚂蚁不管有多大的勇气与多么超人的热情，也无法举起一个地球；一个念头、一种情绪即便强烈到极致，也不可能阻挡奔涌而来的自然规律。所以，聊天就聊天，待着就待着，聊天很好，待着也很好，没什么不好的；来也罢，不来也罢，都非常好。不好的不是世界，而是自己的心。心态好时，一切都好，因为，快乐源于心，明白源于心，一切都源于心。所以，任何事情都要从心上下工夫，不要总是埋怨和挑剔这个世界。
8.心理与生理的互相影响
◎听众：老师，请问诵经和持咒对我们这些还没皈依的人有作用吗，会不会有什么负面的效果？它有没有什么特殊的要求，比如说什么咒可以持，什么经不可以诵之类的？
●雪漠：诵经和持咒有作用，只要你的心正，就不会有负面的作用。因为，正面的行为不会产生负面的“反作用力”，负面的行为才会产生负面的“反作用力”。
比如说，如果你诅咒别人，那你得到的肯定是负面的东西。无论咒也罢，经也罢，只要是一种正念，用于健康，用于利益众生，用于让自己明白，甚至用于求福报都是有好处的。
持咒调动的是宇宙间的暗能量，暗能量有自己相应的东西。咒语若是负面的，它就会跟宇宙间负面的能量发生共振，使你的生命中出现一种负面的东西；咒语若是正面的，它就会跟宇宙间正面的能量发生共振，使你的生命中出现一种正面的东西。
不过，一定要明白，诵经和持咒，是为了给自己营造一种大善的环境，用大善的信息不断熏染自己的心灵，增长自己的大爱与智慧，消除欲望与分别心。当一个人没有分别心、没有欲望的时候，他就是快乐的。这一点对于任何一个人来说都一样。所以说，我们诵经和持咒最直接的目的，就是拒绝整个社会环境中欲望化的信息，让心灵宁静、清凉、快乐。当然，我们在不断拒绝社会环境对自己的污染时，也要明白，对于别人来说，我们的某些东西，可能就是他不断在拒绝的社会环境。有时，如果你把自己的愿望、自己的观点强加给别人时，要是给别人带来痛苦，就不好了。我们尽量不要干扰别人的正常生活。
我举个很常见的例子：一个孩子玩玩具的时候非常开心，但家人硬是不让他玩，而是把成人的一些东西强加给他，要求他有什么样的梦想，有什么样的野心，要挣大钱，要做大官。这样一来，孩子的快乐就被大人的想法和做法给剥夺了，他就会不开心，有些孩子甚至会患上抑郁症。所以，即使你是为孩子的将来考虑，也不要干预他们的自由。同样道理，你也不要干预老人，不要干预别人，甚至不要干预自己。
什么叫干预自己？我举个例子，好多人看到自己不如别人的时候，心里就会不舒服，觉得自己没面子，觉得社会不公平。社会是不是真的不公平？说不清。可是，社会公平也罢，不公平也罢，都不代表你就必须痛苦地活着。毕竟，世界上没有一个专门跟你过不去的“社会”，它所有的作为、所有的现象也不是为了让你活不下去，或者为了让你活得不快乐。决定你快不快乐的，只有你自己。要是你不去跟人家比较，只是全心全意地做好自己的事，怎么会有这么多烦恼呢？
所以，好多烦恼和痛苦的产生，就是因为自己总是在干预自己，不肯让自己非常自然地活着。其实，别人得到了多少，那是别人的事情，跟你没关系。跟你有关的是什么？是你处事的心态和面对世界的态度。当你觉得自己应该得到什么，却没有得到的时候，你心中的世界就是不公平的；当你不在乎自己得到了多少，也不在乎别人得到了什么，只关心自己有没有尽力的时候，你心中的世界就不存在公平与不公平。
别人也是一样，当别人认为自己的世界非常圆满时，你就不应该对他们指手画脚，不应该干预他们的选择。即便你认为某些选择会给他们带来伤害，也不要去干涉他们的自由。因为，你的干涉会变成他们的负担，让他们变得不快乐。一定要明白，谁有谁的快乐，谁有谁的世界，每个人的视角不同，眼界不同，看到的世界就不一样。当别人觉得这样生活很快乐的时候，你就应该随缘，而不是去强求一些什么，尤其不应该强迫别人接纳或者依照你的活法。
快乐是最重要的，修炼的目的，就在于让人“离苦得乐”。诵经也罢，持咒也罢，辟谷也罢，什么也罢，都是手段，是方法，其目的就是让你活得快乐。要知道，只要心情好，生命中很多负面的东西都会消失，很多病也会自己痊愈。比如，好多人说肝病、肾病、心脏病等疾病都非常难治，因为这些病没有什么特效药，但是有的人却可以痊愈。他的秘诀是什么呢？是自己，健康的心态是真正的特效药。刚才我也说过，生命本身就有一种自我修复能力，这种能力比外来的药物更有用。药物仅仅是一种助缘，它们能治病，但治不了命。命是什么？命是心。也就是说，药物可以缓解一些症状，例如给你消炎、止痛，但是如果你不改变本质的东西，还是会得病的。如果你不懂拒绝一些自己不需要，或者与人生方向不相符的东西，你的生命中就会充满了负面的东西，久而久之，就会影响健康。
心理会影响生理，生理也会反过来影响心理，这是一种对应的东西。所以，对于一个病人来说，开心是良药。小病不要拖延，及时医治，大病也不要担心，积极治疗，心态上放下。
9.用心理学看佛教
◎听众：西方心理学中的一些内容，比如深度催眠，或者进入梦境去帮助别人解决一些心理纠结等，您认为有没有道理呢？
●雪漠：西方心理学中有些东西，跟佛教的说法很相似。比如，西方心理学谈到人的大脑有两个部分，因此有时会出现两个“我”。在西方，治疗癫痫病的时候，医生会把左右脑之间的胼胝体弄断，这种方法虽然可以治愈癫痫，但是也会引发其他问题，比如左脑让病人喝水，而右脑则不让他喝水。把左右脑之间的胼胝体弄断，左右脑便沟通不了，就会闹出许多笑话。
每个人都有两个“自己”，心理学中所谓的“人格分裂”，实际上就是这两个“自己”的沟通出现了问题，无法达成共识，所以，有些人会忽而高尚，忽而卑劣——这一点，有点像佛教所说的真心与妄心——卑劣的时候，是那个欲望化的“自己”占了上风，它觉得应该这样；高尚的时候，是那个有良知的“自己”占了上风，它觉得这样不好，应该那样。一旦受到外界的刺激，这两个“自己”就会同时站出来，试图说服对方，因此，不同程度的心理斗争几乎贯穿了许多人的一生，我们称之为良知之心和欲望之心的争斗。至于孰胜孰负，就要看你心中是欲望的力量大，还是良知的力量大。修行就是借助大善的力量，放大内心的良知和大爱，扩大善的领土，将贪婪与恶念一点点驱逐出境。有一天，当你没有了欲望与分别心的时候，心里也就没有了善与恶的对立，起心动念无非利众。
至于催眠，就是进入你的潜意识，进入一个人潜意识的深处，然后尽量宣泄和转化一些负面的东西。有人称之为超心理学。
◎听众：那么，这种超心理学，是不是一种技术层面的东西呢？
●雪漠：这里面有技术层面的东西。有些催眠术确实是非常有效的，在深度催眠之后，有人甚至感觉不到疼痛。比如说，催眠师让你闭着眼睛握住一个东西，并且集中精力听他说话，然后他告诉你，注意，你正拿着一块着火的木炭，它非常烫，已经把你的皮肤烧坏了。如果你将所有的思维都集中在对“火”的想象与“感受”上，过一段时间你睁开眼睛，就会发现自己的皮肤真的被烫伤了，然而你手上拿着的却只是一部手机，并不是什么着火的木炭。这一点，便印证了佛教所说的“万法唯心造”，它也证明了意识和心念的力量非常强大。
佛教主张我们一定要有正面的力量，就是说，我们的意识也罢，心念也罢，都必须是正面的，佛教称之为“正念”。因为，所有正念的力量都会对我们的生命构成一种正面的影响，相反，负面的力量，都会对我们的生命构成一种负面的作用。
我举个简单的例子，一个人本来很健康，但他总是怀疑自己会得某种癌症，日久天长，意念的力量就可能会让那个部位发生病变。为什么会这样呢？因为，从生物科学的角度看，人的生命系统受制于神经系统，神经系统又受制于语言系统，语言系统其实就是大脑发出的指令。当你的大脑经常发出某种负面指令的时候，你的身体就会得到这种负面的命令，产生某种负面的结果。比如，当一个人有了不想活的念头时，久而久之，他的身体便会出现不适，因为他大脑中发出的这种负面信息，会让他的生命中出现一种非常糟糕的东西，使身体产生病变。好多想要自杀的人，后来就真的自杀了，或者得了重病，就是这个原因。所以，人活着，心情最重要，有好的心情才有美满的人生。同样道理，修行修的也是心。
10.最适合现代人的简易修持法门
◎听众：当下的社会充斥着快餐文化，大家总在追求效率和速度，对待一切事情，都想尽量快一点，就连修行也不例外。那么，在您研究的这个大手印文化体系里面，有没有这样的一种修行方式呢？
●雪漠：香巴噶举中有一种修行方法是祈请奶格玛，就是持诵“奶格玛千诺”，它的意思是“奶格玛请加持我”。奶格玛是香巴噶举的祖师，她修得非常好，跟莲花生大师一样，修到最后，她的肉身化为了光，我们称之为“虹光身”，不生不灭。直到今天，她仍然以虹光身的形式住世。香巴噶举的修行者修得很好的时候，就可以和她建立联系，随时沟通交流。过去我就是这样，可以随时跟她以及历代上师进行对话。不过，这在大手印的修行中属于中等层次，境界并不高。真正达到一种非常高的境界时，你就是她，她就是你，你和她是一体的，也就是我们所说的“无二无别”。
每个人一开始的时候，都可以持诵“奶格玛千诺”，不需要灌顶，只要祈请奶格玛，并且配合一些特定内容的观想就可以了。观想什么呢？想象她坐在自己的头顶，身上放出红光，进入你的头顶，沿着中脉进入你的心轮，与此同时，你的心轮中也出现了一个奶格玛，红光进入你的心轮之后，就融入了这个奶格玛的体内。在这种状态下，你可以不断持诵“奶格玛千诺”。注意，如果你只想祈请奶格玛，就不用灌顶，如果你想修习一些更深的法门时，就必须找到善知识为你灌顶。
某年，我去西藏朝圣，途中遇到了很多人，他们也提过跟你差不多的问题，那时，我就给他们教了这种修持之法。南京有个人本来不怎么相信，后来他把这个法子当成儿歌教给自己的两个外甥，带着他们一起唱诵，但不告诉孩子们奶格玛是谁。很快，两个小孩先后说，舅舅，我看到一个女菩萨在望着我笑。此后，那个人就对我生起了信心。这种事很多，可以作为一种宗教体验来研究。当然，我在《光明大手印：实修顿入》和《光明大手印：实修心髓》中也说过，诸如此类的体验，只是修行中的附加产物，它就像你吃饭时产生的饱腹感一样，并不稀奇，更不应该执著。不过，这种事至少说明了一点：借助某种方法，我们也许能与某个伟大存在建立一种联系。
为什么这种简单的念诵就能奏效呢？我举个例子，灯泡本身是不能发光的，但是当你把它接到电路上，打开电源开关，它就亮了。同样道理，每个人都有成佛的可能性，我们称之为“佛性”，可是它就像没接电源的灯泡一样，空有发光的潜质，却无法发光。“奶格玛千诺”这个咒子就像是香巴噶举传承中的电线，你念诵它的时候，就进入了香巴噶举这个“供电系统”，当你进一步打开“虔信”的电源开关时，你的心灯就会被点亮。
按传统的说法，如果你以这种方法精进修持，而且信心俱足的话，就至少可以往生到奶格玛的娑萨朗净土；如果你找到了能为你开示心性的善知识，并且修得很好的话，还会气入中脉，明心见性，然后悟后起修，最后证得大手印。
过去，这种修法是香巴噶举上师相应法的一种，我是从凉州松涛寺住持吴乃旦上师那儿学到的。他也传承了汉藏两地的香巴噶举法脉。上师相应法是修行的捷径，以前只有灌顶了的弟子才可以按照这个方法进行修持。奶格玛曾授记说，所有持诵“奶格玛千诺”者，都会得到她的加持。这不需要灌顶。奶格玛和观音菩萨一样，也是有求必应，也能循声救苦。关于这一点，我在《无死的金刚心》中有过详细的介绍，有缘的朋友可以去看一下。
念诵“奶格玛千诺”和念诵“阿弥陀佛”有同有异：一样的地方在于，只要俱足信心，念诵者就可以因信得度——就是说，因为信仰奶格玛而得到她的救度——最后往生到娑萨朗净土，在那里亲聆奶格玛的教授，然后证得究竟解脱；不一样的地方在于，念诵“奶格玛千诺”，到了一定程度，可以跟上师相应，契入大手印。当然，要达到这一点，你必须找到真正的善知识。
藏传佛教强调人间上师，原因在于，只有人间上师，才能让同为人类的你感受到真理。此刻，我在跟你们讲这些内容时，也将自己生命的某些信息传递给你们了。你可以称之为“色法”。当然，除此之外，还有心法。所谓“心法”，指的是我刚刚所讲的那些道理；而当下的这时，我的生命正焕发出一种磁场，我的生物场、思维波、生物脉冲等物质性的能量，正在进入你们的生命，让你们感受到一种功能性的存在，并且被它磁化，还会跟某些具缘者产生相应或“共振”，让他们豁然开朗，感受到一种清凉和宁静，这就是“色法”。这样一来，有缘者的生命中就有了一颗信心的种子，他可以按照我刚才所说的那种方法去修。如果通过这种方法修持之后，有人产生了信心，还可以去看看“光明大手印”系列的其他书，这套书里的慧理所讲授的就是“心法”。看完之后，如果你还想学五大金刚法、拙火、幻身、光明等修法，就可以再找传承上师，再求灌顶。注意，按香巴噶举传统的说法，只有色法和心法并重时，传承才有真正的意义。如果没有肉身上师对你进行开示，教你如何修行的话，修行是很难成就的。
只要你信心俱足，有一天你也可以和上师之间，建立心与心的联系，我们称之为“相应”，这种修持方法也叫“上师相应法”。当你跟上师相应之后，成就上师就会向你传递证量光明。光明大手印的本质，就是相应之后的光明传递。
11.画出的火焰点亮不了自己
◎听众：单纯地阅读经典可以成就吗？
●雪漠：单纯地阅读经典而不去实修，很难成就。我举个简单的例子，墙上挂了一幅画，里面有一堆熊熊燃烧着的火焰，栩栩如生，但却没有真实的温度，无法点亮你心中的火把。经典就像这堆火，它的作用在于告诉你什么是火，当你有一天真的看到火时，就可以马上确定，哦，这就是火。换句话说，经典的意义在于让你明白道理。但是，想要照亮心灵的暗夜，你就必须找到真正的火种。没有火种的时候，你即便知道火的样子和火的原理，也感受不到火的温度，更无法被它们照亮。所以说，许多佛学家精通义理，却连自己都解脱不了。
比如有一位很有名的国学大师，他研究了一辈子的佛学，写了很多佛学方面的著作，却和家人斗了一辈子。他的家人后来写了一本书，将他狠狠地“揭露”了一番，说自己的父亲有多么糟糕，多么刁钻，多么刻薄。这说明，这样一位精通佛学理论的国学大师，到头来也没能解决自己的问题，没有解决自己的痛苦。而且，很有意思的是，当别人问他是否信仰佛教的时候，他回答说，我不信佛教。他自己根本就不信仰佛教，却又跟别人讲解佛教的道理，而且还讲得非常好。他就像一个杰出的画匠，能画出栩栩如生的火焰，还会告诉你火是如何产生的，火有什么特性，有哪些种类，可以给人类带来什么东西。他讲得天花乱坠，也画得炉火纯青，但他讲出的火焰也罢，画出的火焰也罢，就是点亮不了自己，也温暖不了自己。为什么呢？因为他不信。他根本不相信自己所说的道理，也就谈不上付诸实践，进而影响自己的生命。所以说，他所拥有的，仅仅是一支能画出火焰的笔，而不是一个真实的火种。
这就是知识与实践的不同之处。传承中也会讲知识，也会告诉你什么是火，火有哪些特性，它如何产生等等，就是说，真正的修行也重视义理，但是与此同时，它还会告诉你钻木取火的方法。比如说，它会告诉你，取火的时候，你要在麦秆中间放一些棉花，然后在棉花中间放一些洗衣粉，捆紧之后，用鞋底不停地搓，搓到一定的时候，麦秆就会冒烟，然后你不断吹那冒烟处，便可取到火种。现在监狱里的犯人就是这样取火的。这当然是个比喻。这种方法，就相当于密乘中的仪轨。你如果照着这种仪轨去修，就有可能得到火种。所以，传承非常重要，即使你本身没有火种，传承也会告诉你如何取火。
◎听众：如果没有传承的话，你根本就不知道自己已经修到哪个层次了。比如说，有些书中经常会说玄关不在体内也不在体外，这完全等于没说。它的确不在体内也不在体外，但你在书上写这些，就跟没写是一样的。不修到那个层次的时候，根本就不可能明白这是什么意思。对于修行者来说，修到什么层次，就会产生什么样的觉受。在密宗的修行中，如果没有明师，是很难修下去的。而且能做明师的，必须是过来人，因为只有过来人才知道你修到了哪一步。否则，你根本没法对治自己修行过程中出现的问题，有的时候，你连是不是出了问题都未必能分辨出来。所以，对于修行来说，明师和传承是非常重要的。
●雪漠：是的。在“光明大手印”书系里面，我专门谈到了修行中容易出现的很多问题。比如说，修行中的很多状态都像成就，都像得定，都像得慧，可到头来都不是那么回事。这里面的区别，只有过来人才知道，也只有过来人才能告诉你这时该怎么办。世间法和出世间法之间，有一座独木桥，走在上面的盲人，偏左偏右都会掉下去，需要明眼人为他指路。这一点，佛教也罢，道教也罢，都是一样的。
我举个例子。在道家的修炼中间，修到一定的时候很讲究火候，如果你错过了某种火候，就得重新再来。而且，道家的修炼一般传功不传火候，就是说，它只会告诉你这个功法该怎么修，却不会告诉你什么时候、什么特征就是到了一定的火候。为什么呢？因为这个东西没办法说。不是他们故意不说，而是你修不到那个层次的时候，如果他们告诉你那是怎么一回事，你就会有意识地观想那种状态，产生一种执著，将一些错觉当成真正的觉受。所以，有的东西不可说，一说便错。只有等你修到一定的时候，自然流出来的才可能是正确的，观想出来的东西，永远都是幻想和执著。这一点，必须由过来人为你开示，不开示的话，好多时候就会错过那个时机。佛教的“明心见性”也是这样。我在“光明大手印”书系中也说过，好多人在日常生活中曾经见到过真心，但是他们不知道那就是真心，也没有人告诉过他们，所以他们无法把握时机，无法明心见性。
◎听众：如果经典不能让我们成就的话，除了明白道理之外，读经还有什么益处呢？
●雪漠：读经典还可以帮助你完成资粮道，建立一种信心，并且知道应该怎么走。就是说，经典会告诉你去某个地方应该在哪个站坐车，坐几路车，坐上几站才能到达目的地；或者说，经典就好比北京地图，读经典就是在读北京地图，如果你想去天安门，看看地图，就会知道自己该怎么走，但是如果你不真正地去走，光读这张纸，是肯定到不了天安门的。读书得来的只是知识，不是智慧，就算你读的是经典，也一样。当然，如果在修证层面的诵经，那另当别论，因为诵经也能“自净其意”，所以，正确地诵经也能让人开悟，但仍然离不开善知识的指点和印证。
◎听众：政府在搞文化普及的时候，也是非常提倡读书的，但是您说读书得来的只是知识不是智慧，那么我们读了书之后应该怎么做呢？
●雪漠：政府号召这种东西，是对文化的一种普及，除了普及，还可以让文化熏染你，对你产生一种真正的影响。修行也是一样。如果你想究竟解脱，那么明白了道理之后，就要实实在在地去修。
我之所以把这套书命名为“光明大手印”，就是因为这里面承载了光明大手印的智慧，是活的东西，而不是一些僵死的教条。你读它的时候，就会感受到作者的心跳、作者的气息、作者的智慧，等等。当你感受到这些东西时，也就和他建立了一种联系。在读的过程中，你或许自然而然地就能放下很多东西，比如名利纠缠、世俗纷争、公平与否等等，你可能觉得自己什么都不计较了，烦恼和痛苦都消失了，这就代表着，光明大手印的智慧正通过文化这一载体，让你感受到一种清凉、明白。这就是文化的作用，也是读书的作用。你在没有开始修行的时候，可以通过读这套书来接触大手印文化，让其中承载的清凉信息熏染你，让自己感受到一种从未感受过的清凉。这时候，与光明大手印有缘的人，就会去寻找光明大手印的教法，就算是那些跟光明大手印无缘的人，也可以暂时地“离苦得乐”。
为什么说这是暂时的“离苦得乐”呢？因为，虽然你读完这套书之后，心里非常清凉、宁静，但是你很快又会开始读另外一本书，那本书里或许就承载了许多欲望化的信息。比如，它会教你如何在职场中钩心斗角，如何通过逢迎拍马来取得权势地位，如何向当权者行贿来达成某种欲望化的目的，如何报复这个令你不满的社会等等，它里面还可能承载了许多男欢女爱的信息。当它们激起你心中各种欲望化的东西，让你开始贪恋它们所营造的那种氛围，觉得自己也想那样生活的时候，你的心就被污染了，读“光明大手印”书系时得到的那份清凉，就会迅速地消失，你又会被欲望和烦恼所笼罩。所以说，我的好多读者就不停地读我的书，有的还会不断地写读书随笔，例如山东的一位朋友，她已经写下了几千篇的读书随笔，这样的读者还有很多。这其实也是一种修炼，因为他们通过不断地阅读，为自己营造了一个大善的环境，远离了社会环境中各种无知与贪念的干扰。这就是我所说的“大善铸心”。
在佛教当中，“诸恶莫作”是戒，“众善奉行”是行，“自净其意”是修。这中间，“自净其意”的方式有很多种，比如持咒、观想、诵经等等。当然，读好书、读经典也是修，但是读经典不能让你彻底解脱，其原因在于，即使你明白心性是怎么一回事，也还是需要有个过来人为你印证，为你点拨。如果没有这个人的话，你就很难正确判断文字背后的好多东西。这就像一个人从来没有见过勿忘我，也没见过熏衣草，他当然分不清两种花之间的区别。所以，要想实现绝对自由和绝对快乐，你就必须点亮自己心中的烛火。
那么，心中的烛火怎样才能被点亮呢？你需要一盒有效的火柴，或者一个燃烧着的火种。蜡烛自己是没办法燃烧起来的。这盒有效的火柴和燃烧着的火种，就是已经走过这条路，而且已经成功“通关”的人，他的智慧，就是火种。当他把自己的“明白”传递给你，点燃你心中的蜡烛时，你就会明白。不过，也有一些人诵经就能开悟，比如智者大师，他就是诵《法华经》时开悟的，但是他开悟之后，仍然需要一个能为他印证、告诉他这个东西对不对的人。如果修行上得不到印证，开悟就没有意义。
谁为你印证，谁就是你的根本上师，不管你的教法是不是他传授的。例如，为智者大师印证的那个人，就是智者大师的根本上师。六祖有个弟子也是这样，他开悟之后不知道自己得到的是不是真东西，就去求见六祖。见到六祖的时候，他什么话都没说，绕着六祖走了一圈，然后进入那种境界，六祖马上告诉他，如是，如是。此后，六祖再也没有为他作过任何开示，他睡了一觉之后就回去了，史称“一宿觉”。就这样，六祖成了他的根本上师。
注意，没有证悟的人，有些东西是说不明白，也写不出来的。为什么呢？原因有两点：第一，证悟后的那种东西本身就说不出来；第二，他没有文字般若。
12.该说的，能说的，我都说了
◎听众：现在宗教里面的好多东西，如果从科学的角度来讲反而更好解释，因为这些东西都经过了科学的印证，很多所谓的唯物主义者也能理解和接受。比如科学上有“基因”一词，那么修行带来的身体改变，就可以被解释为基因的改变。如果科学上没有基因这个词的话，你用语言是很难说清楚某些概念的。所以有些人在写书的时候，就会将一些修行上的东西含糊其辞地一笔带过，就算他能讲清楚，有时也不愿意去说。
●雪漠：我在写“光明大手印”书系的时候，每次涉及一些非常敏感的内容时，就会问我的儿子，这些东西该不该说？不说吧，以后不一定会有人说。说吧，很多秘密就公布于世了。在过去千年的传统中，我在“光明大手印”书系里写到的那些东西，一般都不对外明说的，但要是我也不说，以后能说的人就不多了。我的儿子也这样认为，他就说，说吧，你不说，别人也不说，就没人说了。所以，“光明大手印”书系就把很多修行中的秘密，都非常清晰地写了出来。最后修改的时候，我也只将一些关于密乘中双修的东西删掉了。在《光明大手印：实修顿入》中间，有一节谈到如何修炼脉结，那里面只简单地谈到了双修的话题，没有往深里讲。所以，明眼人会发现，我的“光明大手印”系列里写了过去的很多“秘密”，而且是用一种非常通俗的方法来写的。
正是因为这个原因，好多人就算没有修行基础，不懂佛学理论，也没关系，只要慢慢体会书中的文字，就能从中发掘出很多东西。现在的市场上，有关佛教和修行的书，可以说是汗牛充栋，但是能够做到这一点的却寥寥无几。它们的内容，大多是从知识到知识，就是说，它本身讲的只是一种知识，读者得到的，也仅仅是一种知识，他们不能在阅读的过程中，得到一种足以改变心灵的东西。尤其是一些实修的东西。有的人说不出来，也有一些人是不愿意说。不愿意说的原因有很多，有时因为写书的人要靠这些东西吃饭，他们担心自己一旦将好多秘密说了出来，找他们的人就少了。所谓“真传一张纸，假传万卷书”，就是这个道理。
在过去的修行中，一代只有一个心传弟子，我在“光明大手印”书系中说到的好多东西，以前的上师都只告诉自己的心传弟子，也叫为他“开示心性”。所以，任何一个明白人读这套书的时候，都能分辨出书中所讲的，是不是那个东西。除了一些很秘密的、需要灌顶才能讲的内容如五大金刚合修法之外，该说的，能说的，我都说了。
昨天我还跟一些学生谈到，如果我现在死了，某些文化宝藏就被埋没了，许多人都不知道它们的存在，更无法打开它们的入口。所以，我必须趁着现在还能说，还能写，就多说一说，多写几本书，把这个法脉传承下去，叫与它有缘的人能找到它。正因为如此，我从来不按世俗规矩来写书，小说也罢，宗教著作也罢，都是这样。我必须不断以各种方式、借助各种渠道，来将这些东西传播出去，不要叫岁月掩埋了它们。要知道，一种文化的消亡其实很简单，只要承载它的人没有将它传给别人，而自己又死了，这种文化就会马上消失。它一旦消失，就没有任何办法可以挽回了，因为再没有任何一个人能告诉你，它是怎么一回事，甚至没有任何一个人能告诉你，世界上曾经有过这样的一种文化。这是非常可怕的。香巴噶举很像阿里巴巴的宝库，进去的人知道里面有什么，可进不去的人连门在哪里都不知道，更不知道怎样才能把门打开。
所以，我希望更多的朋友来跟我一起做这类事，成为文化的载体，传承一种有益于人类的善文化。