本篇讲到了个人的道德修养问题。国家的兴衰成败，关键在于用什么样的人，而君主最重要的是要知道每个官员的优缺点，以及如何在使用他们时做到扬长避短。一要知人，二要善任，这两点是不可缺少的。
用其所长 补其不足
原文
孔子曰：“性相近也，习相远也。”言嗜欲之本同，而迁染之途异也。夫刻意则行不肆，牵物则其志流。是以圣人导人理性，裁抑流宕，慎其所与，节其所偏。故《传》曰：“审好恶，理情性，而王道毕矣。”
治性之道，必审己之所有余，而强其所不足。盖聪明疏通者，戒于太察；寡闻少见者，戒于壅蔽；勇猛刚强者，戒于太暴；仁爱温良者，戒于无断；湛静安舒者，戒于后时；广心浩大者，戒于遗忘。
译文
孔子说：“性相近也，习相远也。”意思是说人的嗜好、欲望在本性上是相同的，只因为后天的环境、教育经历等不同而使每个人的个性、志趣显得千差万别。如果对自己要求严格，刻苦修炼、锐意进取的话，则行为就会循规蹈矩；如是一味追求物质享受，就容易随波逐流，性情转向不好的方向。所以圣人在教导、改造人的时候，注重培养性情，抑制物欲，对给予他些什么东西很慎重，对他的偏激嗜好加以节制。所以《左传》中说：“审视人的好恶，陶冶人的性情，王者之道全在于此了。”
改造人性的办法，一定要明白自己的长处，克服自己的不足。一般来说性格聪明爽朗的，要警惕聪明反被聪明误；孤陋寡闻的，要警惕把无知当作高明；勇猛刚强的，要警惕遇事急躁冒进；善良温和的，要警惕做事优柔寡断；恬静从容的，要警惕失去良机；心胸广阔的，要警惕粗心大意。
评析
事物都是具有两重性的，人的性格也是如此，有正就有反，有优也有劣。如果过于精明，就易于聪明反被聪明误；如果铁面无私，就难以做到法外施恩，酌情处理；如果刚正不阿，遇事就不易变通灵活……用人要用其特长，这就要求把握每个人的性格特点和能力所长，不仅要把他们放在自己喜爱的岗位上，更重要的是要把他们放在适合自己性格特点和能力特长的岗位上，这样才会扬长避短，发挥他们各自的所长。
修身养性 方可处世
原文
文子曰：“凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。”所谓“心小”者，虑患未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也；“志大”者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中之为毂也；“智圆”者，终始无端，方流四远，深泉而不竭也；“行方”者，直立而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也；“能多”者，文武备具，动静中仪也；“事少”者，执约以治广，处静以待躁也。
夫天道极即反，盈则损。故聪明广智，守以愚；多闻博辩，守以俭；武力毅勇，守以畏；富贵广大，守以狭；德施天下，守以让。
此五者，先王所以守天下也。
《传》曰：“无始乱，无怙富，无恃宠，无违同，无傲礼，无骄能，无复怒，无谋非德，无犯非义。”此九言，古人所以立身也。
译文
文子说：“人们修养心性之道，应该是心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。”所谓“心小”，就是说要谨慎周密，有防患未然的意识，不放纵内心的欲望；所谓“志大”，就是说胸怀大志，有实现天下大同的志向和力挽狂澜的气势，以及坚持公正无私的准则；所谓“智圆”，就是说智慧圆融，循环往复，没有穷尽，像泉水一样永不枯竭；所谓“行方”，就是说正直端方，不屈不挠，纯洁清白，不变情操，不利欲熏心；所谓“能多”，就是说文武兼备，言行合乎道德规范；所谓“事少”，则是说要善于把握事物关键，能做到以静制动，以静待躁。
天道运行的规则是物极必反，盈满则亏。所以聪明多智的人，就必须使自己大智若愚；要想见多识广、博学明辨，就必须使自己觉得孤陋寡闻；要想武勇刚毅，就必须使自己知晓天理，有所敬畏；要想富贵显赫，就必须有所节制；要想兼济天下，就必须保持谦让恭顺。
这五条原则，是先王治理天下的法宝。
《左传》中说：“不首先制造混乱，不凭借富贵侮辱人，不依靠权势胡作非为，不违背协议，不傲慢无礼、目中无人，不恃才自傲、逞能欺人，不报复仇恨自己的人，不去做违背道德、不仁义的事。”这几句话就是古人立身处世的原则。
评析
本节讲到的五条原则是帝王治理天下的法宝，主要都是从修身养性方面说起的，我们现代人从中也可以学到许多有益的东西。无论我们在人生中遇到任何困境，都不可丧失信心、失去斗志，更不可随波逐流，不知该何去何从。我们要树立正确的做人准则和远大理想，勇于同逆境搏斗，才会让生活更加充实，生命更有意义。