生活的美丑也是世俗加给我们的界定。人必须摘下看生活的有色眼镜，用自己的眼睛去看世界，才能发现世界的美。懂得用心体会生活，就会发现，生活处处都美丽动人，心也能获得逍遥的境界。
超然外物，可得自由
《庄子·田子方》中写道：
列子为伯昏无人表演射箭的本领，他拉满弓弦，又放置一杯水在手肘上，发出第一支箭，箭还未至靶的，紧接着又搭上了一支箭，刚射出第二支箭，而另一支又搭上了弓弦。在这个时候，列子的神情真像是一动也不动的木偶人。伯昏无人看后说：“这只是有心射箭的箭法，还不是无心射箭的箭法。我想跟你登上高山，脚踏危石，面对百丈的深渊，那时你还能射箭吗？”
于是伯昏无人便登上高山，脚踏危石，身临百丈深渊，然后再背转身来慢慢往悬崖退步，直到部分脚掌悬空，这才拱手恭请列子跟上来射箭。列子伏在地上，吓得汗水直流到脚后跟。伯昏无人说：“一个修养高尚的‘至人’，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放，达于宇宙八方，神情始终不会改变。如今你胆战心惊，有了恐惧的念头，你要射中靶的不就很困难了吗？”
【悟在当下】
一个人如果不懂得放下，就会执着于外物，就会在做事的时候分心，这样的人就不会获得最后的成功，更何谈精神的自由呢？
因此，一个人不但要学会执着，更要学会放，就像庄子所说的，如果能够遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢！一个人不再依赖外物的时刻，就是获得自由的时刻！
心变成一湖水，自然尝不到人生苦涩
有一位智者，学识渊博，德高望重，他有一个小徒弟，天资聪颖，但却总是怨天尤人。这天，徒弟又开始不停抱怨，智者对他说：“去取一些盐来。”徒弟不知师父何意，疑惑不解地跑到厨房取了一罐盐。师父让徒弟把盐倒进一碗水里，命他喝下去，徒弟不情愿地喝了一口，苦涩难耐，师父问：“味道如何？”徒弟皱了皱眉头，说：“又苦又涩。”师父笑了笑，让徒弟又拿了一罐盐和自己一起前往湖边。师父让徒弟把盐撒进湖水里，然后对徒弟说：“掬一捧湖水喝吧。”徒弟喝了口湖水，师父问：“味道如何？”徒弟说：“清爽无比。”师父又问：“尝到苦涩之味了吗？”徒弟摇摇头。师父语重心长地对他说：“人生中的许多事情如同这罐盐，放入一碗水中，你尝到的是苦涩的滋味；放入一湖水中，你尝到的却是满口甘爽。让自己的心变成一湖水，自然尝不到人生的苦涩。”
【悟在当下】
老子说：“我愚人之心也哉，沌沌兮。”“愚”，并非真笨，而是故意表现出来的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，自己内心却清楚明了。
俗人有俗人的生活目的，道人悟道人的生命情调。以道家来讲，人生是没有目的的，即佛家所说“随缘而遇”，以及儒家所说“随遇而安”。但是老子更进一步地说，随缘而遇还要“顽且鄙”，坚持个性，又不受任何限制。
做人做事，都应如此，莫让心境局限在一个狭小的空间。心如大海，便可达到出世的境界。
无为之为，无可无不可
李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，却遭到杨国忠的嫉恨。杨国忠毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，李泌被送往蕲春郡安置，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。后来自从肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽未身担要职，却“权逾宰相”，因而招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能发生的灾祸，也由于叛乱消弭、大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。代宗刚一即位，又将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗，李泌顺其自然。当时的权相元载将其视作朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排斥，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。
李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态。其行入世，其心出世，所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。李泌已达到了顺应外物、无我无己的境界，正如儒家所说“用之则行，舍之则藏”，“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名利，谦退处世，顺其自然，乃李泌的处世要诀。
【悟在当下】
身做入世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话。他睿智的处世态度充分显现了一位政治家、宗教家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可。
李泌有一阙《长歌行》：“天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生气志是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。”这既是他本人一生的写照，也是他对于后人的忠告。
冲虚自然，仿佛一泓活水
郭子仪被唐德宗称之为尚父。尚父这个称谓，只有周朝武王称过姜太公，在古代是一个十分尊崇的称呼。由唐玄宗开始，儿子唐肃宗，孙子唐代宗，乃至曾孙唐德宗，四朝都由郭子仪保驾。唐明皇时，安史之乱爆发，玄宗提拔郭子仪为卫尉卿，兼灵武郡太守，充朔方节度使，命令他率军讨逆。唐朝的国运几乎系于郭子仪一人之身。
唐代宗时，天下大乱，新疆联合西藏造反，快要打到长安了，皇帝下诏请郭子仪出山。当时他连一支部队都没有，跟在身边的只有老部下数十个骑士，一接到诏命，他只好临时凑人出发，勉勉强强把没有经过训练的后备兵，连退伍老弱都加以整编，也只凑了5000人，去抗拒敌人10万雄兵。他到了前方跟随军的儿子讲，这仗不能打，我一个人去敌营，或许还有点办法。郭子仪出发之际，他的三儿子郭晞紧紧拽住父亲的马缰：“回纥人如狼似虎，父亲大人是堂堂元帅，怎么能自己送上门去当俘虏？”郭子仪告诉儿子：“现在敌强我弱，如果硬拼，我们父子都要战死，江山社稷就危险了。如果能与回纥谈判，说服他们倒戈，那就是黎民百姓的福气，扭转战局，在此一举。”他推开了儿子，向回纥军营策马而去。回纥首领药葛罗听说郭子仪来了，将信将疑，他生怕有诈，命人弯弓搭箭，严阵以待。郭子仪摘下头盔，脱掉铠甲，放下兵器，缓缓而行。当他来到药葛罗面前时，回纥酋长们一起拜倒，表达了诚心诚意的欢迎。郭子仪凭借一己之力说服回纥首领，单骑退兵，从此名震千古，传为佳话。
不止一次，许多危急都被郭子仪化解了，当天下无事了，皇帝又担心他功高震主，命其归野。朝中的文臣武将，都是郭子仪的部下，可是一旦皇帝心存疑虑，要罢免他时，他就马上移交清楚，坦然离去。等国家有难，一接到命令，郭子仪又不顾一切，马上行动，所以屡黜屡起，四代君主都离他不行。
郭子仪将冲虚之道运用得挥洒自如，以雅量容天下。皇帝面前一个颇有权位的太监鱼朝恩，用各种花样专门来整他，他都没有记恨，一一包容。最后鱼朝恩居然派人暗地挖了郭父的坟墓，郭子仪不动声色，在皇帝吊唁慰问时哭着说：“臣带兵数十年，士兵在外破坏别家坟墓的事，我都顾及不到，现在家父的坟墓被人挖了，乃因果报应，与他人无关。”
郭子仪洞悉世情，汾阳郡王府从来都是大门洞开，贩夫走卒之辈都能进进出出。郭子仪的儿子多次劝告父亲，后来，郭子仪语重心长地说：“我家的马吃公家草料的有500匹，我家的奴仆吃官粮的有1000多人，如果我筑起高墙，不与外面来往，只要有人与郭家有仇，嫉妒郭家的人煽风点火，郭氏一族很可能招来灭族之祸。现在我打开府门，任人进出，即使有人想诬陷我，也找不到借口啊。”儿子们恍然大悟，都十分佩服父亲的高瞻远瞩。
郭子仪晚年在家养老时，王侯将相前来拜访，郭子仪的姬妾从来不用回避。唐德宗的宠臣卢杞前来拜访时，郭子仪赶紧让众姬妾退下，自己正襟危坐，接待这位当朝重臣。卢杞走后，家人询问原因，郭子仪说道：“卢杞此人，相貌丑陋，心地险恶，如果姬妾见到他，肯定会笑出声来，卢杞必然怀恨在心。将来他大权在握，追忆前嫌，我郭家就要大祸临头了”。果然，后来卢杞当上宰相，“小忤己，不致死地不止”，但对郭家人一直十分礼遇，完全应验了郭子仪的说法，一场大祸消于无形。
【悟在当下】
郭子仪的一生便是“挫锐解纷，和光同尘”的最好解读，做人如此，做官如斯，已是人中之极了。
冲虚自然，仿佛一泓活水，永远不盈不满，来而不拒，去而不留，除故纳新，流存无碍而长流不息。凡是有太过尖锐、呆滞不化的心念，便须顿挫而使之平息；倘有纷纭扰乱、纠缠不清的思念，也必须要解脱斩断。
天地万物都有真善美
在《庄子·田子方》篇中，庄子杜撰了一则孔子拜见老子的故事：
孔子拜见老子，老子刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老子，说：“是孔丘眼花了吗，抑或真是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动的，真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”老子说：“我是处心遨游于混沌宇宙初始的境域。”
孔子问：“这说的是什么意思呢？”老子说：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能谈论，还是让我为你说个大概。最为阴冷的阴气是那么肃肃寒冷，最为灼热的阳气是那么赫赫炎热，肃肃的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地；阴阳二气相互交汇融合因而产生万物，有时候还会成为万物的纲纪，却不会显现出具体的形体。消逝、生长、满盈、虚空，时而晦暗、时而显明，一天天地改变、一月月地演化，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，但是开始和终了相互循环，没有开端，也没有谁能够知道它们变化的穷尽。倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源？”
孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老子回答：“达到这样的境界，就是‘至美’‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫作‘至人’。”孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老子说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐的各种情绪就不会进入内心。普天之下，莫不是万物共同生息的环境。获得这共同生活的环境而又混同其间，那么人的四肢以及众多的躯体都将最终变成尘垢，而死亡、生存终结，开始也将像昼夜更替一样，没有什么力量能够扰乱它，更不去介意那些得失祸福！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，懂得自身远比这些附属于自己的东西更为珍贵，珍贵在于我自身，而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患？已经体察大道的人便能通晓这个道理。”
孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老子说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养，万物也不会脱离他的影响，就像天自然高，地自然厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”
孔子从老子那儿回来，把见到老子的情况告诉给了颜回，说：“我对于大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！不是老子的启迪揭开了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”
老子告诉孔子，他“游心于物之初”乃是“至美至乐”。
【悟在当下】
一个真正得道的人，他的生活中的一切都是艺术品，任何事物都充满了难言的真善美。花落了，可以葬花；叶落了，可以做成美丽的标本。他不会被世间的荣枯牵绊，也不会因为万物的流逝而或喜或悲。忘记一切，超脱一切，就能在一切当中逍遥自如。由此观之，人如果能够忘记各种欲念是非，把生活当作乐趣，他的生活就会变得更快乐。
放松些，会活得更久
某父子俩一起耕作一片土地。一年一次，他们会把粮食、蔬菜装满那老旧的牛车，运到附近的镇上去卖。但父子二人相似的地方并不多。老人家认为凡事不必着急，年轻人则性子急躁、野心勃勃。
一天清晨，他们套上了牛车，载满了一车子的粮食、蔬菜，开始了旅程。儿子心想他们若走快些，当天傍晚便可到达市场。于是他用棍子不停地催赶牛车，要牲口走快些。
“放轻松点，儿子，”老人说，“这样你会活得久一些。”
“可是我们若比别人先到市场，我们便有机会卖个好价钱。”儿子反驳。
父亲不回答，只把帽子拉下来遮住双眼，在牛车上睡着了。年轻人很不高兴，愈发催促牛车走快些，固执地不愿放慢速度。他们在快到中午的时候，来到一间小屋前面，父亲醒来，微笑着说：“这是你叔叔的家，我们进去打声招呼。”
“可是我们已经慢了半个时辰了。”儿子着急地说。
“那么再慢一会儿也没关系。我弟弟跟我住得这么近，却很少有机会见面。”父亲慢慢地回答。
儿子生气地等待着，直到两位老人慢慢地聊足了半个时辰，才再次起程，这次轮到老人驾牛车。走到一个岔路口，父亲把牛车赶到右边的路上。
“左边的路近些。”儿子说。
“我晓得，”老人回答，“但这边路上的景色好多了。”
“你不在乎时间？”年轻人不耐烦地说。
“噢，我当然在乎，所以我喜欢看漂亮的风景，把时间都用来享受。”
蜿蜒的道路穿过美丽的牧草地、野花，经过一条清澈河流——这一切年轻人都视而不见，他心里翻腾不已，十分焦急，他甚至没有注意到当天的日落有多美。
他们最终没有在傍晚赶到。黄昏时分，他们来到一个宽广、美丽的大花园。老人呼吸着芳香的空气，聆听着小河的流水声，把牛车停了下来。“我们在此过夜好了。”
“这是我最后一次跟你做伴，”儿子生气地说，“你对看日落、闻花香比赚钱更有兴趣！”
“对了，这是你这么长时间以来所说的最好听的话。”父亲微笑着说。
几分钟后，父亲开始打呼噜，儿子则瞪着天上的星星。长夜漫漫，儿子好久都睡不着。天不亮，儿子便摇醒父亲。他们马上动身，大约走了一里路，遇到一个农民正在试图把牛车从沟里拉上来。
“我们去帮他一把。”老人低声说。
“你想浪费更多时间？”儿子有点生气了。
“放轻松些，孩子，有一天你也可能掉进沟里。我们要帮助有所需要的人——不要忘了。”
儿子生气地扭头看着一边。
等到另一辆牛车回到路上时，天已是大亮了。突然，天上闪出一道强光，接下来似乎是打雷的声音。群山后面的天空变得一片黑暗。
“看来城里在下大雨。”老人说。
“我们若是赶快些，现在大概已把货卖完了。”儿子大发牢骚。
“放轻松些……这样你会活得更久，你会更享受人生。”仁慈的老人劝告道。
到了下午，他们才走到俯视城镇的山上。站在那里，看了好长一段时间，两人都不发一言。
终于，年轻人把手搭在老人肩膀上说：“爸，我明白您的意思了。”
他把牛车掉头，离开了那从前叫作广岛的地方。
【悟在当下】
如何使生命有意义，是一个值得思考的问题。庄子为我们提供了一个答案，那就是《庄子·田子方》所说的：得至美而游乎至乐，谓之至人。换句话说，庄子提倡一种艺术化的生活，一个人，在短暂的人生路上，能够把生活当成一门艺术，就能把生活演绎得绚烂而多彩。
是的，现代社会中的人，失去了信仰的基石，以至于很早就忘记了人在社会中真正要追求的是什么。他们的心灵变得很空虚，所以只能用各种各样的欲望来代替。他们每天都在匆匆赶路，为了一些蝇头小利，像苍蝇一样奔波不息。其实，生活的美一直在你的周围，如果你能改变自己的想法，珍视自己的内心，修身养性，把生活当作一门艺术来对待，你就能像庄子所说的那样，获得真正的艺术化的自由生活。
顺应外界而保持真我
在《庄子·知北游》中，庄子假托孔子和其弟子颜渊对话，阐释“外化内不化”的道理。
颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问先生，一个人应该怎样居处与闲游？”
孔子说：“古时候的人，外表适应环境变化，但内心世界却持守凝寂；现在的人，内心世界不能凝寂持守，而外表又不能适应环境的变化。随外物变化的人，必定内心纯一凝寂而不离散游移，对于变化与不变化都能安然听任，安闲自得地跟外在环境相顺应，必定会与外物一道变化而不有所偏移。狶韦氏的苑囿，黄帝的果林，虞舜的宫室，商汤、周武王的房舍，都是他们养心任物的好处所。那些称作君子的人，像儒家、墨家之流，以是非好坏来相互诋毁，何况现时的人呢！圣人与外物相处却不损伤外物。不伤害外物的人，外物也不会伤害他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。山林，还是旷野呢？这都使我感到无限欢乐啊！可是欢乐还未消逝，悲哀又接着到来。悲哀与欢乐的到来，我无法阻挡；悲哀与欢乐的离去，我也不可能制止。可悲啊，世上的人们只不过是外物临时栖息的旅舍罢了。人们知道遇上了什么却不知道遇不上什么，能够做自身能力所及却不能做自身能力所不及的事。不知道与不能够，本来就是人们所不可回避的，一定要避开自己所不能避开的事，难道不可悲吗！最好的言论是什么也没说，最好的行动是什么也没做。要想把每个人所知道的各种认识全都等同起来，那就实在是浅陋了。”
【悟在当下】
《庄子·山木》中，庄子曾经对他的弟子说过这样的话：
假如能顺应自然而自由自在地游乐，也就不是这样。没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞，时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取，时而退缩，一切以顺和作为度量，悠然自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。
现代人身处竞争激烈的社会，只有学会顺应万物的变化而变化，才能获得自由。如果一个人能够在这个社会之中做到“外化而内不化”，就能体验到生命操之在我的快感了，也就能体验到真正的人生大自由。
进入信息时代，世界瞬息万变，我们的社会每天都在出现新情况、提出新规则，这对每一个人都是一种新的要求、新的考验。如果一个人食古不化，总是坚持自己的保守的、墨守成规的准则，就会陷入被动，在社会上没有立锥之地。因此，一个人应该学会顺应外界的变化，接受各种各样的新知识，同时又坚守自己的心灵，保持一颗纯净的心灵。在顺应外界和保持真我之间灵活应付，就能够达到“一龙一蛇，与时俱化”，就能体验到真正的人生大自由。
自由弥足珍贵
戴晋生是个很有才学的人，魏王听说后，便把他请到王宫中面谈。谈话间，魏王见他气度不凡，是经国济世之才，于是要留戴晋生在宫中做官，赐给优厚的俸禄。
戴晋生却拒绝了，他说：“您见过那沼泽荒地中的野鸡吗？它没有人用现成的食物喂养，全靠自己辛勤觅食，总要走好几步才能啄到一口食，常常是用整天的劳动才能吃饱肚子。可是，它的羽毛却长得十分丰满，光泽闪亮，能和天上的日月相辉映；它奋翅飞翔，引吭长鸣，那叫声弥漫在整个荒野和山陵。您说，为什么会这样呢？因为野鸡能按自己的意志自由自在地生活，它不停地活动，无拘无束地来往于广阔的天地之中。现在如果把它捉回家，喂养在粮仓里，使它不费力气就能吃得饱饱的，它必然会失去原来的朝气与活力，羽毛会失去原有的光润，精神衰退，垂头丧气，叫声也不雄壮了。
“您知道这是什么原因吗？是不是喂给它的食物不好呢？当然不是。只是因为它失去了往日的自由，禁锢了它的志趣，它怎么会有生气呢！”
自由是比任何物质的享受都要珍贵的，野鸡尚且如此，更不用说人了。
【悟在当下】
《庄子·内篇·养生主》曰：泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。在庄子的眼中，野鸡为了生存，十步一啄，百步一饮，一天到晚四处找食。虽然如此，但它觉得很快乐，因为野鸡没被关在笼子里。而那些被关在笼子里的动物，虽然不必四处觅食，可它们都为此付出了沉重的代价。自由是珍贵的，一旦失去了就再也无法挽回，这也是做人的道理。
发现生活的美好
在《庄子·徐无鬼》中，徐无鬼经由女商的引荐得见魏武侯，一席话把魏武侯说得很高兴。女商就问他用什么方法让魏武侯高兴的，徐无鬼就说了这样一段话：“你没有听说过越地流亡人的故事吗？离开都城几天，见到故交旧友便十分高兴；离开都城十天整月，见到在国都中曾经见到过的人便大喜过望；等到过了一年，见到好像是同乡的人便欣喜若狂。不就是离开故人越久，思念故人的情意越深吗？逃向空旷原野的人，丛生的野草堵塞了黄鼠狼出入的路径，却能在杂草丛中的空隙里跌跌撞撞地生活，听到人的脚步声就高兴起来，更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢？很久很久了，没有谁用真人纯朴的话语在国君身边说笑了啊！”
可见，让魏武侯高兴的关键就在于“真人纯朴”四个字，魏侯一定很少听到真心话，所以听徐无鬼的话，就感觉是回家了一样。
同样的道理，现代人生活在都市之中，被种种人造之美所遮蔽，如果能够有机会领略自然天地的美景，一定也会如魏武侯听徐无鬼讲话一般轻松快乐。
追求恬淡的人，不会患得患失、斤斤计较。他们没有强烈的物欲，邪恶也不会侵袭他们的身心。尽管庄子的“无欲”“无誉”观有许多偏激之处，但当人们为金钱所诱惑，为官爵所累的时候，何不从庄子他老人家的训哲中发掘一点值得效法和借鉴的东西呢？
有一个富翁，为了教每天精神不振的孩子知福惜福，便让他到当地最贫穷的村落住了一个月。一个月后，孩子精神饱满地回家了，脸上并没有带着“下放”的不悦，这让富爸爸感到不可思议。爸爸想要知道孩子有何感悟，问儿子：“怎么样？现在你知道，不是每个人都能像我们过得这么好吧？”
儿子说：“是的，他们过的日子比我们还好。因为，我们晚上只有灯，他们却有满天星空。我们必须花钱才能买得到食物，他们吃的却是自己的土地上栽种的免费粮食。
“我们只有一个小花园，对他们来说到处都是花园。
“我们听到的都是噪音，他们听到的都是自然音乐。
“我们工作时神经紧绷，他们一边工作一边大声唱歌。
“我们要管理佣人、管理员工，他们只要管好自己。
“我们要关在房子里吹冷气，他们在树下乘凉。
“我们担心有人来偷钱，他们没什么好担心的。
“我们老是嫌菜不好，他们有东西吃就很开心。
“我们常常失眠，他们睡得好安稳。所以，谢谢你，爸爸。你让我知道，我们可以过得那么好。”
【悟在当下】
你还在抱怨你生活的世界没有给你美吗？庄子说得好：“天地有大美而不言。”美到处都有，生活中不是缺少美，只是缺少发现美丽的眼睛。通过万花筒看世界，美得变幻无穷；通过污秽的窗子看人生，到处都是泥泞。到底你的生命画布如何着色，要看你拥有一颗怎样看待世界的心。把天地装到你的心中，你就能看见自然的美。
人生处处皆道场
一个对生活极度厌倦的绝望少女，打算以投湖的方式自杀。在湖边她遇到了一位正在写生的画家，画家正专心致志地画着一幅画。少女厌恶极了，她鄙薄地睨了画家一眼，心想：幼稚，那鬼一样狰狞的山有什么好画的！那坟场一样荒废的湖有什么好画的！
画家似乎注意到了少女的存在和情绪。他依然专心致志、神情怡然地画，过了一会儿，他说：“姑娘，来看看画吧。”
她走过去，傲慢地睨视着画家手里的画。
少女被吸引了，竟然将自杀的事忘得一干二净，她真是没发现世界上还有那样美丽的画面——他将“坟场一样”的湖面画成了天上的宫殿，将“鬼一样狰狞”的山画成了美丽的、长着翅膀的女人，最后将这幅画命名为“生活”。
少女的身体在变轻，在飘浮，她感到自己就是那袅袅婀娜的云……
良久，画家突然挥笔在这幅美丽的画上点了一些麻乱的黑点，似污泥，又像蚊蝇。少女却惊喜地说：“星辰和花瓣！”
画家满意地笑了：“是啊，美丽的生活是需要我们自己用心去发现的呀！”
【悟在当下】
庄子提醒我们：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”就是说，一个人如果自己迷失在物质世界中，如果把自己的真性情流失到世俗之中，那么这个人就是一个本末倒置的人，就无法获得心灵的自由。
因此，一个人要真正获得自由的逍遥境界，必须看破执着于物、迷失于世俗的虚妄。生活的美丑也是世俗加给我们的变色镜，人必须摘下这个变色镜，用自己的眼睛去看世界，才能发现世界的美。懂得用心体会生活，就会发现，生活处处都美丽动人，心也能获得逍遥的境界。