点滴就是大海，当下即永恒
唐代著名的投子禅师门下有一个非常勤快的侍者，禅师对他的工作非常满意。
一天，侍者做完了当天的工作，投子禅师看他很辛苦，于是赐给他一杯茶。
禅师一边替他倒茶，一边自言自语：“森罗万象皆在于此。”（意为：“宇宙间所有的真理，都可以从这一小杯茶水中显现”。）
侍者或是不解其意，或是反应过了头，接过杯子后，却将茶水泼洒于地，反问禅师：“森罗万象的真理在何处？”
投子禅师轻叹一口气，答道：“可惜了这一杯茶！”
佛心悟人生
世上每一片茶叶，每一滴水，都不孤独啊！从一片茶叶我们可以想见，那崇峻的山岭，碧绿的茶园，挥汗的种茶人与采茶少女的歌声。那每一滴水皆与云天相接，闪耀着太阳的光辉，带着大海的咸味。若能胸萦高山，怀抱大海，我们自然襟怀磊落，与整个宇宙相融相摄，部分融入全体，当下即是永恒。
闭门苦思数年，不如与智者的一席对谈
克契到佛光禅师那里学禅也有好一段时间了，由于个性客气，遇事总会想办法自己打理，尽可能不麻烦别人，就连修行，也是一个人闷着头默默地进行。
一天，佛光禅师问他说：“你来我这儿也有十二个年头了，有没有什么问题？要不要坐下来聊聊？”
克契连忙回答：“禅师您已经很忙了，弟子怎好随便打扰呢？”
时光荏苒，岁月如梭，一转眼，又是三个秋冬。
这天，佛光禅师在路上碰到克契，又有意点他，主动问道：“克契啊！你在参禅修道上可有遇到些什么问题吗？有的话就要开口问。”
克契答道：“禅师您那么忙，弟子不好耽误您的时间！”
一年后，克契经过佛光禅师禅房外，禅师再对克契语道：“克契你过来，今天我有空，你不妨进禅室来谈谈禅道。”
克契赶忙合掌作礼，不好意思地说：“禅师很忙，我怎能随便浪费您的时间？”
知道克契过分谦虚，这样的话，再怎样参禅，也是无法开悟的，得采取更直接的态度不可了，所以当佛光禅师再次遇到克契的时候，便明白地对克契说：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
克契仍然应道：“老禅师，您忙！弟子实在是不敢打扰！”
这时，佛光禅师大声喝道：“忙！忙！我究竟是为谁在忙呢？除了别人，我也可以为你忙呀！”佛光禅师这一句“我也可以为你忙”的话，顿时让克契感到震惊。
佛心悟人生
有的人太顾念自己，不顾念别人，一点小事，再三的烦人；有的人则太顾念别人，迂腐顽钝，过于执于礼节，使好多机会与自己擦肩而过。谦逊固然是种美德，然而过度执著于谦逊，却可能使你错失了开悟的契机。闭门苦思数年，也许不如与智者的一席对谈，或许寥寥数语就能使你茅塞顿开，恍然大悟。看来进退取舍的智慧与尺度，也是生活的必修课。
生活的本来面目，就是顺其自然！当吃饭的时候吃饭，当修道的时候修道，当问的时候要问的重要，当答的时候要答的肯定。不可在似是而非的里面转来转去！
学识渊博的人并不一定最具智慧，往往对境生迷
有师兄弟二人，师兄博学多闻，知识渊博；但是师弟不仅生性鲁钝，而且身有残疾——瞎了一只眼睛。
师兄最近要出远门，临走的时候告诉师弟说：“如果有人来法战，你只要不说话，就一定能获胜！高深的禅师往往不说话，但是他们能表明最深奥的禅理。”
这天，有位僧人慕名来拜访师兄，可是师兄云游外出没有回来，师弟只好硬着头皮出来接待，来僧不明师弟的深浅，便与师弟打起了机锋。
两人相对而坐，来僧竖起一个指头，师弟就冲他竖起二个指头，来僧顿时大感钦佩；于是他又竖起三个指头，师弟则握起了整个拳头冲他晃了晃。
来僧神态更加恭谨，不再挑战，拜服而去。
师兄回来后，师弟向他谈起法战之事。
师弟气愤地说：“此人甚是无礼，他见我只有一只眼睛，居然竖起一根指头，讽刺于我，但我念及他是客人，于是就没有和他为难，我竖起两个指头，表示他有两只眼睛。可是他不知好歹，竟然举起三只指头，暗示我们两个人加起来只有三只眼睛！我实在忍无可忍，就冲他举起拳头，准备好好揍他一顿，可是他却莫名其妙地说：‘大师高明！’看他这样说，我也不好为太为难他，只好放他走了。”
师兄大笑道：“别人竖起一个指头，意思是‘大觉世尊，人天无二’；而你竖起两个指头，他当成‘佛、法二者，一体两面，是二而一’；别人竖三指，表示‘佛、法、侩三宝，和合而住，缺一不可’，你在他面前握起拳头，他又看成‘三者皆由一悟而得’。这场法斗，输的反倒不知是谁了。”
佛心悟人生
懂得，是学识，是参悟，然世间之事，诸多学问，哪能便得悉数参透，因此，不懂亦并非耻事，应以为耻的是不懂装懂，为人处事如果不懂装懂，就会使自己落到一个尴尬的境地。
人生的玄妙义理，和文字没有关系
有一次，慧能禅师在别人家借宿，晚上休息的时候，忽然听见隔壁有人在念经，慧能倾身细听，感觉有些不对，于是起身来到那个念经的人身边说道：“您常常诵读经文，是否了解其中的意思？”
那个人摇摇头说：“有一些实在难懂！请不吝赐教。”
慧能就把那个人刚才朗诵的部分为他作了详细的解释。
一时间，天清地明，那个人混沌顿开，似乎隐约能看见生命的曙光了。
那个人惊异地指着另一句经文请求慧能予以解释，慧能大笑说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！”
那个人更加吃惊，说道：“你居然连字都不认识，但是你又是如何了解其中的意思的呢？方才字字珠玑的禅理阐释，你又是如何得来的呢？”
慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系”。
佛心悟人生
智人明于识，庸人滞于物，知识是死的，人是活的。我们大部分的生命都浪费在文字语言的琢磨上，学悟知识应该领会知识的深刻含义，而非死记硬背、不求甚解，因为心的感悟要比形式上的排场更实际，为人重要的不是华而不实，而是实实在在。
有心方能有悟，才能融会贯通而不滞于外物
在一座大山上有两个寺院，每天早上，两个寺院分别派一个小和尚到山下的市场买菜。因为他们两个总在同一个时间出去，所以总能碰面。
有一天，两个小和尚在路上相遇了。
此小和尚问彼小和尚：“你要去哪里？”
对方回答说：“风带我去哪里，我就去哪里。”
本来是随口一问，没想到对方会与自己打机锋，小和尚被这番话吓住，一时哑口无言。
问话的小和尚想：我只不过是问他一个简单的问题，他大可简单回答我就好了。但是他那样回答，我又该怎么回答他呢？
于是，小和尚回去后向师父请教：“今天我与另一个寺院的小和尚交谈，我问他‘你要去哪里？’他说：‘风带我去哪里，我就去哪里。’师父，我当如何回答他？”
师父微微一笑，道：“明天你再碰到他，就问他：当风不吹的时候，你要去哪里？你能去哪里？”
小和尚将答案默记在心。
次日，小和尚再去买菜，又碰见上次那个小和尚，心里暗自期盼着有扳回的机会。
于是他问道：“你今天要去哪里？”
但是对方却说：“我的双腿想走去哪里，我就去哪里。”
小和尚一听，对方没有提到风，这下该如何是好？他准备了半天的那套回答看起来很荒谬，现在再去讲风一点也没有意思。
于是，他又垂头丧气地走回去。
小和尚再去向师父请教，师父说：“明天他再这样说，你就问他：‘要是你没有腿……那你怎么办？’”
第二天，小和尚又一次遇见对方，便问他：“你要去哪里？”
没想到这次对方说：“我去买菜。”
小和尚又没有话了，回到寺院后他垂头丧气地向师父禀告，师父感叹道：“有心才能有‘悟’啊！”
佛心悟人生
别人的东西永远是别人的，只有自己悟到的才是自己的，只有用心体会到，才能融会贯通，否则禅还是禅，人还是人，就像我们的学识一样，应该灵活运用，切不可教条地使用。如此为之知识才能变成智慧，否则知识就会成为一种累赘。
要想接受学识，就必须根除大脑里的成见与杂念
一位年轻人好禅学，找到一位著名的禅师，想跟他学禅，禅师开导了他很长时间，年轻人仍然不得要领。
禅师命沙弥献茶，并亲自提壶注水，杯子满了，茶水溢了出来，他还在倒。年轻人很惊讶，提醒禅师水杯已满，再也盛不下了。
禅师看着他，意味深长地说：“是呀，杯子满了，水就倒不进了；而你呢？你已经用成见把自己的头脑塞得满满当当了，我又如何能增加你的智慧呢？要想学到禅的奥妙，增加新的知识，就必须把头脑腾出空来，把充塞其中的幻象和杂念清除出去。”
佛心悟人生
随着年龄的增长、阅历的积累，我们总是执著于已见，死死抱住妄见，却不知已早被妄念所累，再不见真实世界的风清月朗。再大的杯子也有水溢出来的时候，再宽阔的心也有被种种世俗的观念填满的时候。如果一个杯子满了，没有空间了，它就成了一个没有用的杯子；如果一颗心满了，头脑装满了成见，别人的话就装不进去了，也没有发展的空间了。
因势而变，不要被形式所束缚
丹霞禅师出家前曾一度追求功名，后来看破俗尘，便投在石头禅师座下修习。石头禅师只是命丹霞每日做一些无关紧要的小事，一做就是好几年，丹霞从无怨言。
严冬的时候，大雪纷飞，天气异常寒冷，大雪封山已经多日，寺中非但没有足够的木材取暖，连日常炊饮用的木材都不够了。丹霞见状，便把大殿上的木雕佛像丢入火中取暖。
众僧见了，十分惊怒，纷纷斥责丹霞对佛大不敬！
丹霞说道：“我是在烧取舍利子，而不是在烧火！”
众人厉声斥责说：“木刻的佛像里怎会有舍利子？”
丹霞说：“既然是木头，拿来烧火又有何妨？”众人哑然。
佛心悟人生
在丹霞禅师的心目中，那尊佛像早已超越了形质，佛法真理那才是真正的舍利！丹霞禅师的这一把火，要烧的不是佛像，而是众生执著名相的毛病，其实，佛身遍及十方世界，何必固执在泥塑木雕的佛像身上，而迷失了自身清净的佛性呢？就好比形式的存在，最终目的还是为内容服务的，只要有一颗向佛的心，大可不必处处受形式的掣肘，有时候，完全遵从形式反而成了更大的束缚。
最终决定你成败的不是别人的帮助，而是心中的自我
道谦和尚是大慧禅师的弟子，他参禅数十年了还是没有悟道，眼见师兄弟们都各有所成，心中很着急。
有一次，禅师让他出门办事，需要很长时间才能回来，道谦想：要出门这么久，自己根本就没时间参禅了，这样一来跟师兄弟们相比岂不是更要落后了？于是心里十分苦恼。
他的师兄宗元和尚听他诉说了这些苦恼，安慰他说：“我和你一起去吧！路上我也可以帮助你参禅！”
道谦十分高兴，于是二人就出发了。
谁知，一路上宗元总是说说笑笑，完全不提参禅的事，似乎把原来的承诺给忘了。道谦非常失望，质问宗元为何只顾游山玩水，甚至忘了先前的承诺，可是宗元却说：“不是我不帮你，我实在是帮不了你！这一路上你必须自己做五件事。”
道谦问：“哪五件事？”
宗元回答说：“吃、喝、拉、撒、睡。”说完便不再说话，只是看着道谦。
这句话刚一说完，道谦猛然醒悟过来，他终于顿悟了。于是他便独自踏上了行程，不再要宗元陪伴了。
待道谦把事情办完，已是一年以后，道谦到师父那里复命，大慧禅师一见到他就说：“你终于找到自己了！”
道谦想到二十年来自己浑浑噩噩，处处依赖师父，以为离开了师父就不能参禅了，结果迟迟难以开悟。幸亏有了宗元的点拨，他终于发现了“自我”。认识到参禅从根本上来说，靠的是“自悟自证”，从这时起他才真正走上了“悟禅之道”。
佛心悟人生
不要总是依赖别人的帮助，别人帮得了你一时，帮不了一世；可以成为你的外援，却永远代替不了你的内心。而最终决定你成败的不是别人的帮助，而是你心中的自我，向自己的内心挖掘方能发现真实的自我。
努力前行虽有快慢、迟迅之别，却无本质之分
有一个学僧叫道岫，致力于禅道的修持有很长一段日子了，但始终不能契悟，眼看比他晚来的师弟们对禅道都能有所体会，再想想自己既不幽默，又无机巧，始终不得其门，实在没有资格学禅。心想还是做个行脚的苦行僧吧！于是道岫就打点衣物，计划远行。临走时到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫禀告道：“老师！学僧辜负了您的教诲，投在您座下参学虽已有十年之久，但对禅仍是一点感觉都没有。我实在不是学禅的材料，今向您辞行，我将云游他去。”
广圄禅师非常惊讶问道：“哦！既然还没有觉悟，为什么就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地再禀告道：“虽然我每天除了吃饭、睡觉之外，全部的精力都贯注于佛理上的修炼，但仍收获甚微，反观身边的师兄师弟们却一个个日益精进。在我内心的深处，已经萌发出一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后点拨他道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫道：“老师！您不知道，我跟别人一比，立刻就有大鹏鸟与小麻雀相比较的惭愧。”
广圄禅师装着不解似的问道：“怎么样的大？怎么样的小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而小麻雀只囿于草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，它已经飞越生死了吗？”
道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
佛心悟人生
英武健硕的大鹏鸟一展翅千八百里，但仍不能飞越过生死之海。小麻雀与大鹏鸟比较，虽有快慢、迟迅之别，但却无本质之分。《荀子·劝学》曰：“骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。”智力平平的人只要持之以恒，也能追上资质高的人。我们如果能除去消极的比较、计较，回归到平等自性中来，就能感到人生的快乐。