事事无碍如实观
《宗镜录》四十三卷引用了许多佛经原文，重点在说明学佛修持不一定看经，道在自心。但反而言之，看经却又非常重要，不要认为明白道便可以不研究经典，那是很大的错误，他已经说过理由。上次我们把这段定了小标题叫“定慧圆融”，又可另定副题叫“禅解相应”，禅是功夫；解是智慧、理解，两者必须相应，因此多个副题更清楚。
接着，永明寿禅师引用《华严经》：
如《华严经》云：“欲度众生令住涅槃，不离无障碍解脱智；无障碍解脱智，不离一切法如实觉；一切法如实觉，不离无行无生行慧光；无行无生行慧光，不离禅善巧决定观察智；禅善巧决定观察智，不离善巧多闻。”
平常我们敲木鱼念经，或自己看《华严经》，这些文字一看都懂，实际上往往都没有懂。现在是白话文时代，在过去古文时代，这种古文非常美，文字晓畅。晓是明白，畅是痛快。因为翻译得太好、太明白了，反而容易看了过去。根据这许多的经验了解，文字越好，使读者越不能深入，就像现在的教育，有各种视听教材辅助，一般年轻人看了好像都懂了，实则越来越不懂，学问贫乏，只有知识。譬如这段经文，我们一读就过去了，实际上有好几个层次，第一，他首先提出，《华严经》说，要想度一切众生使他成佛悟道，第一个条件：不离开无障碍的解脱智。
譬如禅宗讲悟道，第一步悟道就是无障碍解脱智，要一切无障碍。在座有很多打坐的，坐起来在无障碍吗？两个腿子酸的麻的，腿子障也；身体感觉忘不掉，身子障也；妄念断不了，烦恼之障也……处处是障碍。那么，你懂得空的道理吗？理论上都懂得，真解脱无障碍做不到。例如他首先叫我们忘身，忘掉这个身体，无身见，还不要说无我见，这里头有层次的，身体的感觉统统空掉都没有做到，即使身体的障碍完全空了，你还有一个空的境界，就是还有我在。以禅宗来说，初步破参就要达到这个程度，见到空性。换句话说，初步悟道就应该达到无障碍解脱智，大家仔细研究，谁做到了？
这个修证层次是反过来述说的。第一句讲“欲度众生令住涅槃，不离无障碍解脱智”，至于无障碍解脱智如何来呢？“不离一切法如实觉”，又进一步勉强下个注解，无障碍解脱智是见到空的一面，真的空了，不是说有许多事看开、算了，那是理论上、意念上勉强空掉，那个靠不住，还是有障碍，属凡夫的空。如何达到无障碍？离不开一切法如实觉。什么叫一切法？理论上都认为见到空应该是把身体、四大，一切丢掉，一切物理世界障碍、心理障碍没有了才算达到空。
其实，进一步事实不然。这一切法，包括一切事、一切理，世间、出世间一切法都是如实，本来如此，用不着空它。妙有即是真空，真空也就是妙有，一切法如实觉，要悟到这个道理。换句话说，“不离无障碍解脱智”是见空性，见空性根据何来？“不离一切法如实觉”，亦即妙有，就是现在的境界、现有的世间，就在这个有当中自然是空的。
无功用行现慧光
那么第三步，“一切法如实觉”怎么到达呢？一切法本空，不需要离它。这必须靠“无行无生行慧光”了，既不是智，又不是觉，是慧光，这是功夫境界了！实际修养到，不须再修行，不需要做功夫的功夫。不需要做功夫的功夫是无行，无生是一切念头生而不生，虽在生生不已中，当下无生，要有这个智慧的了解，而这个智慧的了解不是智，也不是觉，而是慧光，自性光明，智慧的光明自然照到。这是第三步。
披缁须具善巧眼
再进一步，无行无生行的慧光怎么来的？要打坐做功夫——不离禅定，不是普通的禅定，是“不离禅善巧决定观察智”。譬如禅宗叫大家参话头、天台宗修止观、听呼吸……为什么大家搞了半天没有成就？功夫与智慧配不起来；理论与事实不能合一。所以，做功夫要注意善巧，一切法要善于应用，即便如普通说做人，仁义道德是绝对的原则，仁义道德用之不当则害人害己。善心还要晓得善巧，真的一考试，理论完全没有融会贯通，可见智慧没有善巧。因此若要把经典理论用之于修证功夫上更不成了！为什么无此本事？智慧没有善巧运用。譬如参话头也好，念佛、修密宗念咒子观想也好，你不会善巧运用，夜里听呼吸听久了睡不着觉，睡不着不是坏事，因为你气充满了！如果要睡觉，赶紧换方法，这是方法问题，要善巧运用。
许多同学跟我说：老师这样实在不行，我们在老师这里听得太多，这样那样，不晓得哪样好？我只好说：“你笨蛋，我办了一桌菜端上来，你胃口不好，少吃两样菜，喝碗汤算了嘛！能够吃就多吃，还有什么办不了的？怎么办？我说凉拌！”这就是不懂得善巧。八万四千法门，千万不要弄成死法，法法可都是善巧，有些用在这里对；有些用在那里不对。譬如吃饭，吃多了也会出毛病。你说我今天吃不下，可是老师端上来我就吃。我看你能吃又端上来，结果非把你肚子撑破不可，吃不下就不吃嘛！
所以永明寿禅师说，要达到这个境界要不离禅的善巧，善巧什么？决定性的能够观察，这个观察是经典上的名词，就是我们平常说的：参啊！要观察，但是有许多人学佛听经看经，哪里有经都去听，结果听不听？都不听，他没有观察研究，因此听完了讲些什么？“嘿嘿，不知道！”我们这里也经常有，昨天讲什么都不知道，是不是都悟了道的，听而不听，见而不见？“老师讲得好啊！”但你问他讲到哪一行，还要我找一下，都是这样，没有观察智。没有观察智一切都是白学的。
多闻方许叩禅关
那么，禅的善巧决定观察智怎么来的呢？“不离善巧多闻”，要学问渊博。多闻就是要渊博，眼睛多看经典，耳朵多去听，然后把听的理论吃进去，融会贯通，研究一下，这个对我有没有用？或者我现在是不是这样？要对证。所以，永明寿禅师引用这一段《华严经》引用得非常好。
大家反省一下，平常都觉得自己看了经书，不要说看佛经，看平常书籍也一样，每一个字、每个句子都要慎重地想，留意怎么深入，站在两个不同的立场观察，就比较容易了解书中的问题。结果看书的人一晃就过去，没有深入，以为自己看懂，其实没有懂。像永明寿禅师引用的这段经文，你把它反转过来看就了解了，学佛第一先从理论下手，理论即多闻，然后从多闻求证，修定、修禅，在禅定中理与事配合起来观察，由此发展智慧自性的光，使你悟道而得真正大解脱的般若智慧。因此，经典怎么不重要！非常重要。
接下来是结论：
是以因闻显心，能辩决定观察之禅。
这是永明寿禅师的文章，我们刚才用现代话，一打散重新组合而了解其意。在宋代当时，因风气不同，文章理路与我们写作的方法稍稍有别，同时那个时代观察事物的思想习惯也与我们现在不一样，当时这些句子都是很美的文章，这是中国哲学与西方哲学两者在方式、形态上的不同。西方哲学靠思辨、逻辑来分析、推理而认识一个东西；中国哲学讨厌得很，靠文学境界，可以意会不可以言传：大概，就是那个样子，东边起火，恐怕那边也冒烟吧！想着想着烟就来了！而西方思想方法：东边起火，那边冒不冒烟再去求证。两者不同，各有理由。
“因闻显心”，修道的人求明心见性，必须先通教理，多闻渊博，才能显出明心见性之相是什么。
“能辩决定观察之禅”，教理硏究清楚才能辨别自己用功的情形：为什么今天用功腿子麻？容易昏沉？昨天打坐好一点是什么理由？这都有个理由的！大家不从这里观察，光问老师。你要自己观察好了再来跟我研究，那还差不多！结果我们这些人学禅不合逻辑，也懒得用脑筋，没有观察智。昨天为什么不好？昨天气候不好。你在哪里坐？吃了些什么东西？睡了多少时间？有没有感冒？都是问题，不去研究，因为一研究，他马上有个观念：这不是妄想嘛！那么你不要妄想好了嘛！不妄想做不到，那就要想清楚，你来问我干什么？你做不到难道叫我替你啊？真没办法！自己不晓得用善巧决定观察。“因闻显心”，因此要教理通，才能分辨善用禅的观察智慧。
因禅发起无行无生之慧，因慧了达诸法如实之觉，因觉圆满无碍解脱之智。
修禅定，定久慧生，不过这个定是方便说，其实本文这里现在只讲禅不讲定。老实讲，大家不太容易了解禅是什么，为表达只好说修定，但定是什么也不懂，只好讲打坐，其实打坐不过是定与禅的一小部分、一个形态而已！这一点千万注意，听过后不要又忘记了，然后硬把打坐当禅、当定，那就错了，所以特别申明这一点。他说，必须因禅而发起无行无生的慧，因慧再通达诸法如实之觉，最后“因觉圆满无碍解脱之智”。
斯皆全因最初多闻之力，成就菩提。
修道开始还靠多闻，亦即渊博的学问。
相得益彰目遇光
若离此宗镜，别无成佛之门，设有所修，皆成魔外之法。
永明寿大师一再强调这本著作的重要。他说，现在帮助大家把多闻——经典修持成道的精华语句都搜编成册，写成这本《宗镜录》，有多闻才能够成佛道，成就菩提。那么，离开这本《宗镜录》，可以说，另外再无成佛之门，如果你不从这本集中许多教理的书来对证自己做功夫，不硏究教理乱做功夫，“皆成魔外之法”，不是外道就是魔障，走错误的路子。这是他所强调的道理。讲到这里，他又要引经据典佐证其言，免遭乱舌之说。他引用龙树菩萨所著《大智度论》的句子：
《大智度论》偈云：“有慧无多闻，是不知实相；譬如大暗中，有目无所见。”
有智慧的人，比方在绘画、作文章，或研究教理、电机等各方面有天赋的人，如果只有天才而没有学问的培养，没有用。“是不知实相”，永远达不到实相般若智慧的体。这样就等于在黑暗的房间，有眼睛却看不见。注意！不要说学佛，我经常发现很多青年同学犯一个毛病，靠自己的聪明浮动，不肯彻彻底底沉潜下来研究，你叫他硏究、读经，他不干，做不下去。既聪明又肯踏实研究，不管做什么都成功。聪明人往往是浮的，包括我在内，我也自认是聪明人，聪明反被聪明误。有天才不力学，何用？等于黑暗中的眼睛起不了作用。
“多闻无智慧，亦不知实相；譬如大明中，有灯而无目。”
相反的，光做学问，没有天才智慧，或脑筋不清楚，永远是个书呆子，充其量变个两脚书柜，头脑装得很多，你问什么都懂，但到达没有？证到没有？没有。等于有亮光的房间中没有眼睛，亮光白照空房间。
人牛自作苦轮框
“多闻利智慧，是所说应受；无闻无智慧，是名人身牛。”
这是龙树菩萨说的，有人学问渊博，智慧敏利，听了善知识说的道理，马上了解接受了。如果没有智慧，又不肯努力研究学问，虽是人身，却是牛的脑袋瓜。龙树菩萨骂人骂得非常艺术。
且如有慧无多闻者，况如大暗中有目而无所见，虽有智眼而不能遍知万法，法界缘起，诸识熏习等。如处大暗之中，一无所见。
他说，有人有智慧，不肯多闻，在黑暗中虽然有眼睛，但是看不见；虽有智慧的眼睛，而不能遍知万法皆从法界缘起，皆从诸识熏习而来。注意这两个要点，万法是从“法界缘起，诸识熏习”而来。这八个字讲起理论是很繁琐的，可以引进一堆佛学的经论。
举例而言，在座许多人用功，今天境界好，昨天境界不好，或者昨天夜里打坐睡不着，今天拼命想睡。刚才说过，都是因为自己理论不清楚，又不观察研究，盲修瞎练，不要被龙树菩萨骂我们是人身牛，那就惨了！各种事物变化的道理何在？法界缘起，有个原因来的，为什么这一堂好那一堂不好？要观察缘起。
譬如好多同学前几天非常用功，我说当心白坐，这两天会生病，为什么？空气中的湿度太大，平常六十二、三度是舒服，前几天梅雨季达到八十四度，不得了，像我的房间摆一部除湿机，昼夜除湿，水一桶一桶倒。外在环境湿度大，而你的饮食又吃得好，粽子什么的……毒品装一肚子，外面湿气一进来，再加上生活上许多事不注意，不病倒才怪呢！如果不病倒，那才叫佛法无灵，病倒是应该。你说，在这种情况下，做功夫的人，空气要注意、饮食要注意，没有哪一点不是法界缘起。当这许多因缘极不合适时，你怎么样去调整它，去解脱这个环境？结果我的话蛮灵，其实是佛法有灵，不是这个鼻子塞了、那个头痛，再不然感冒，在家病一场。很多原因不注意嘛！佛法不离世间法，这就是法界缘起，一切都是缘生的。
所以这两天同学送来很多粽子，同学好意要老师吃，我说对不起，一口也不要，我受不了，如果吃了，算不定接着第二个缘就要吃药，都是吃，但是何苦多麻烦受罪呢！这些是什么道理呢？法界缘起。有些看到好吃的不吃，但叫他好好保养，多穿衣服，他说不要紧，还觉得热。第二天找老师说病了，叫你围一下你不围，你看我老头子包得好好的。这叫菩萨畏因，一切事情因一动就害怕；凡夫畏果，我们是人身牛，果报不来不知道害怕。人身牛不是我讲的，是龙树菩萨说的。
许多人不晓得我们修行，主要是要把心意识熏习的习气、生活的习气整个转弯，转弯还是要大转弯，才能把自己改过来。我们人的习气大得很，不光是这一生的习惯，有许多习惯是前生带来的。经常看一个刚生下的男孩有女孩味道，女孩有男孩味道，也是前生习气带来的，这个习惯有三世因果的道理。学佛，修养做功夫要讲这些问题。这八个字我们这样通俗地讲比较明白一点。我不是佛学家，也没得学问，喜欢讲土话。照佛学家、学问家就不是这样讲，这么讲要打手心的。“法界缘起”，引经据典，学问是学问，同自己不相干。那么，现在把学问的理论打碎了，磨成粉，吸收后体会，也许会比较清楚。
所以，要遍知法界的万法缘起，和诸识熏习等等道理，要确实去了解，不要犯大毛病，学问是学问，行为是行为，对佛学所懂的道理与身心修养配不起来，那学问等于白费，做个学者，教教书、讲讲理论还可以，我们不希望做成这样，学问要能够用的。
否则“如处大暗之中，一无所见”，一肚子学问有什么用！何况连学问也没，又没智眼，等于在黑暗的房间，什么都看不见。
诸佛遍送醒眼药
是以实相遍一切法，一切法即实相，未曾有一法而出于法性。若不遍知一切法，则何由深达实相？故云亦不知实相。
这就是学佛。大家喜欢讲明心见性，假使我们问，学佛修证，悟了道的、明心见性的人如何呢？能够遍知一切法。你说我只是明心，其他不知道，那你拿经典来对对看，算不算明心？可以说一点明心悟道、一点空性都不是，那都是意识所造的境界。真的有所悟，要遍知一切法。不能遍知一切法，“何由深达实相”？哪里能说是悟道？这是这个，那是那个，什么是这个、那个？这就是实相，实相就是智慧之体，你见不到，不能遍知一切法，还敢说自己悟道！“故云亦不知实相”，所以说，有慧无多闻的人也不知道实相为何。实相即般若的实相，拿现代话说，就是智慧的体，形而上的道，也就是我们拼命想修道的“道”，那个东西叫实相。实相是佛学名词，实相无相。
多闻无智慧者，况如大明中有灯而无目，虽有多闻记持名相，而无自证真智。圆解不发，唯堕无明。
他说学问好，没有真智慧，这其中有层次的。多闻是知识，包括佛家的经典，而智慧不是知识。等于讲儒家时我提一个口号：学问不是学识，书读得好、文章写得好是学识高；学问是做人做事的真修养。换言之，引用到佛学也是一样，多闻是学识；智慧是道，天生自然的境界。
多闻没有智慧，等于大光明中有灯没有眼睛。学识渊博，“记持名相”，一问佛学名词行得很，六根：眼耳鼻舌身意；八识：前五识加第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识；二无我：人无我、法无我。答得都很对，但记持的只是名相。“而无自证真智”，自己没有证到那个境界，真智慧没有来。刚才讲悟了道能遍知一切法，为什么你不能遍知一切法呢？因为没有自证的真智，所以“圆解不发”，圆融无碍的见解发不起来。因此，懂唯识不懂般若、中观；懂了中观又不懂唯识；懂了佛学又不懂世间的学问；懂了世间学问又不懂佛学，不能圆融贯通。什么原因呢？因为你没有“自证真智”。本篇开始即言三量四分，其中的“自证分”，要自己证到，由自证真智慧，然后圆通见解才能发起。“圆解不发”，因此“唯堕无明”，只有堕在愚痴当中。
大信不成，空成邪见。
对一切信仰，乱信、迷信。广义的解释，迷信为何？譬如算命的问我，有没有算命这个道理？没有，一切唯心，命由人转。如果命定你会发财，躺在床上睡个三年五年，看你发不发财？可见还是要人为的努力。然而有些人不相信算命，斥为迷信，我说你胡扯，算命看相在中国也有三千年的历史，据我所知，中国历史上的名人，第一流头脑、第一流学问的人都还喜欢这一套，包括皇帝，你以为他笨啊！他接触的人也多得很，为什么还信这一套，去做专门研究？而且迷进去都是第一流的头脑，还不是差的。可见得算命即使是骗术，骗也有学问，你既然不懂，随便说迷信，你才迷信呢！不懂而乱下批评，不知道而只相信自己的意志，就是迷信。如果研究了再批评，那不是迷信，是正信。学佛还不只是正信而已，还要大信，要自己证到才不是迷信。大信硬要自己求证过。
所以，他说这般人学佛没有自证智，全是宗教情绪上的信仰，不是智慧上的大信，因此，“大信不成，空成邪见”，所有见解都偏差了。
如大明中虽有日月灯光，无眼何由睹见？
没有真正选择佛法的眼睛，何由修成？
虽闻如来宝藏，一生传唱，听受无疲；己眼不开，但数他宝。智眼不发，焉辩教宗？如是之人，故是不知实相。
文句美，对仗好。佛经等于大智慧的宝库，我们虽然采宝库，却是“一生传唱”，变成录音机。过去是传声筒，皇帝身旁有传胪官，读书出身，考取翰林，最后就站在皇帝跟前当代他传话，就这样做一辈子官，此官谓传胪。这样读书看来也蛮可怜，而我们学问好的光讲讲经传唱，替佛做宣传也是佛的传胪而已。
“听受无疲”，还有些人也不会传唱，到处有经必听，有讲必闻，有闻必然不记，到处听受不感疲劳，上午赶这一场，下午赶那一场，看到都有他，实际上都听而不见。他说这种人很多。
“己眼不开，但数他宝”，自己没有眼睛，专数人家家中财产，数释迦牟尼佛家里的财产。当一辈子会计主任，口袋一毛钱没有。
“智眼不发，焉辩教宗”，自己没有真正智慧，眼睛亮不起来，什么叫教理也不懂。教就是一切经论，佛经的理；宗是禅宗、天台宗、密宗，所学的宗旨在哪里？教是什么？宗是什么？搞不清楚。他说这样的人，赶了一辈子闹热，永远也不知道智慧悟道的实相是怎么样。
莫将觉情换迷情
闻慧具足，方达实相之原。闻慧俱无，如牛羊之眼，岂辩万法性相总别之方隅耶？
只有学问渊博，真理搞清楚，智慧开发具足了，才能悟道——“方达实相之原”。如果既没有智慧，又不肯研究经典学问，闻与慧两者俱无，与牛羊之眼何异？永明寿禅师又在骂人，牛羊没有般若智慧，眼睛一样视物，看的不同而已！“岂辩万法性相总别之方隅耶？”一切万法性体与起用，总体与它的差别，方隅是形容词，方是方向，隅是四个角，某些经典理论是指某一范围而说，不能够以偏概全，那就分辨不出。因此他说：
夫学般若菩萨，不可受人牛之诮；绍佛乘大士，宁甘堕虫木之讥？若乃智人应须三省。
这几句话如果照文字念，极易马马虎虎读过去。一个真正学佛的人，尤其为学佛而出家的，读了这几句话，应该痛哭流涕。学般若菩萨的人，不应该像龙树菩萨所骂的，虽是人身却如牛一般，受人牛之讥诮。尤其是我们出家人，绍隆佛种，要挑起佛法的担子，继承佛的大乘，“宁甘堕虫木之讥？”虫木的典故已经讲过，恐怕大家都是多闻之上，听而不见。“如虫食木，偶尔成文”，虫爬过之处仿似文字，瞎猫撞上死老鼠，碰上了。
曾经跟同学讲过这个故事，我年轻时也跟年轻同学一样，看到哪里有道就去学，越学越有趣，一天到晚忙得要命，到处赶，上午一场、下午一场、晚上又一场。碰到一个有道的，此人九十多岁，一摸头顶，同婴儿一样陷下去，还会跳动，真有功夫，绝不假。可是道法就两样。后来我拜他为师学东西，他有很多法术。第一、隐身术。我说好，先学隐身术，求都求不得；第二、枪弹打不进。好，要当军人得学这个。然后他叫我买块白布，有一定长度。
夜里子时十二点整，如法设坛，焚香燃烛，修此法花五十块大洋，有钱可办，这法还不买吗？弄完一大堆，念念有词，画符烧纸灰和倒一杯清水，叫我喝下去，多脏啊！为了修法我一口气就喝了，勇气大得很。然后他说要问上天答不答应传法，等玉皇大帝批准，那好，听天命啦！我跪着等，看他把布撑开在烛火上一烧，哟！答应了。我一看烧过的布没有掉，变成一片四四方方的灰，上面的天书不是中国字，中文是竖着，天书是横着写，大概同英文差不多。我说师父啊，这是天书啊？说些什么？我一个都认不得。他说他答应你了。不过我站起来说不学了，我说你先让我打一枪看打不打得进？好不好？他说那不可以，那我不学了，因为我已经看懂了。
回去就请人去买块同样的布，也不点香也不点蜡烛，我也烧天书，烧了上天还是给我文字，因为我晓得重庆的土布，棉纱做的，米浆浆过，纱容易化灰，米浆化得慢，而且会发光，每一次天书写的都不同。然而他也不是骗我，他一辈子这样学来。我到最后一法也没学成，隐身法不会，枪也打得穿。为什么讲这些？都是“如虫食木，偶尔成文”。