中医在世界医学史上具有强大的影响力。与西方医学理念相比，中医更追求从整体的角度上来看待病理问题。作为传统国粹，古往今来的专家、学者都对中医有着深入的研究。当然，由于传统中医理论中植入了类似于“阴阳五行”、“经络穴道”，甚至是“气功”这样相对抽象、奇幻的元素，所以人们在审视中医理论的时候会产生一些怀疑。但是古往今来的医学研究专家一致认为，这些看上去相对玄虚的理论，实际上是符合生命的真谛的。奇经八脉、阴阳调和、脏象脉象……这些乍一看来让人摸不着头脑的概念，实际上构成了传统中医的最核心内容。
1.中医为什么讲阴阳五行？
阴阳五行学说对我国古代医学理论的建立有着重大意义，是我国古代医学理论体系的核心组成和概括总结。如果想要成为一名医术高超的中医，除了一些口传心授的偏方、秘方和各代编著的医药书籍外，还必须深入了解中医的理论基础；而想要了解中医的理论基础，首先必须弄清阴阳五行的概念。
我国古代先民认为，世间万物都是由五种自然元素构成的，即金、木、水、火、土。这五种自然元素并非处于一成不变的状态，恰恰相反，它们时刻都在发生转化，而促使它们不断转化的原因，就是阴阳变动。比如光明、温暖、充足易于生发，称为阳；阴暗、寒冷、贫瘠不易于生发，称为阴。此外，这五种物质特有的属性造成了它们之间的“生克”关系，这里的“生”是滋生、产生和帮助的意思；“克”是克制、消耗、破坏的意思，两者的意义完全相反。需要注意的是，这里的“生”和“克”虽然意义完全相反，但它们却处于一种相互制约和相互滋生的平衡关系，并不会因为相互之间的“生克”而出现问题。
这里说的有三层意思：首先，一种物质可以影响另一种物质，其中促进、增强一种物质的生发，称为“生”，克制、抑制一种物质的生发，称为“克”；其次，阴阳的变动促使了这种转化，因此在进行主观调节的时候，必须注重阴阳的变化；更重要的一层含义是，五行是一个整体，我们使用某种物质影响另一物质时，一定要注意这种物质可能对其他物质产生的影响，这样才能达到良好的效果。
具体来讲，五行之间的关系有四种，分别为生、克、乘、侮。其中，“生”和“克”维持了平衡与和谐，五种自然元素相生相克，各种物质顺利转化，则自然和谐，而一旦它们之间的“生克”关系失衡，转化出现问题，就会导致混乱。如果五行相生相克太过或不及，正常的生克关系就会遭到破坏，出现“相乘”或“相侮”的状况。五行中一种物质对另一种物质克得太过，如木过于强盛，或土过于虚弱，木克土时土就更为虚弱，就会造成木对土的“乘”。若五行中被克物质过于强盛，造成其对“克我”物质的反噬，如土过于强盛或木过于虚弱，木克土时土就会对木进行“侮”。
举例来说，金、木、水、火、土的生克关系是金生水、水生木、木生火、火生金；金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。如果五种自然元素的运转保持平衡，称为“生克”关系；如果失衡，就会被称为“乘侮”关系。比如元素木，五行中的关系是金克木，木克土。如果木元素太盛，金和土仍保持正常状态，那么金便无法克木，称为木侮金，而木克土则更容易了，称为木乘土；如果木元素不足，金和土仍保持正常状态，那么金克木就更容易了，称为金乘木，而且木也无法克土了，称为土侮木。
了解了阴阳五行的概念和相互关系后，就可以学习中医常识了。比如，肝和胆属木、心和小肠属火、脾和胃属土、肺和大肠属金、肾和膀胱属水，这就是我国古代医学中五行和内脏的匹配。此外，还有五官（目、舌、口、鼻、耳）、五形（筋、脉、肉、皮毛、骨）、五液（泪、汗、涎、涕、唾）、五情（怒、喜、思、悲、恐）等，这些与五行的匹配都是木、火、土、金、水。了解了这些，就可以根据身体表征的状况，找出不协调的身体组织，再按照“强者弱之，弱者强之”的思想进行调节。
比如一个人容易发怒，那么肯定和他的筋、目、泪、肝、胆有关。他在发怒的时候会青筋突迸、眼睛充血、泪腺分泌，肝胆也会有相应的剧烈活动，以至于抑制和加大其他身体组织的活动量，造成整体的不协调。如果一个人经常发怒，那么他身体的各个组织的相互平衡就会被打破，造成疾病。
北京大学医学院教授马文昭先生表示，我国古代医学多数是建立在临床实践的基础上，因此不仅自身理论具有较强的事实依据，也为后世医学提供了重要的研究资料。
2.中医为什么被称为“岐黄之术”？
“岐黄之术”中的“岐黄”实际上是两个人的简称，其中“黄”就是黄帝，“歧”则指的是岐伯。据北京大学医学院教授刘其端先生介绍，岐伯和黄帝是同一时代的人，其人以医学精湛著称，曾经负责黄帝部族的医疗和卫生工作，是我国历史上的第一位医学家。《帝王世纪》中曾经写到，黄帝命令岐伯尝草记效，然后登记造册，负责治疗族人病患。后世的《黄帝内经》等书，都是以岐伯的记录为基础写作的。后世为了表达对岐伯和黄帝的敬意，把医术称为“岐黄之术”。岐伯的名字排在黄帝之前，充分说明了他对我国古代医学的贡献之大。
岐伯在医学上的贡献主要记载于《黄帝内经》，据说当时还有与之对应的《黄帝外经》，却不幸失传了。《黄帝内经》实际上不是岐伯的著作，但也不是黄帝的著作，而是经过多位医家之手。直到秦汉时期，《黄帝内经》才最终成型。对于《黄帝内经》贡献最大、最早的人，无疑就是岐伯。但是由于世人对皇权的崇拜，岐伯这个贡献最大的人却被渐渐遗忘了，还好，一个“岐黄之术”的中医别称，让我们知道岐伯这位医药界的先驱。
《黄帝内经》最大的贡献在于建立了医学理论。全书共分为两个部分，即《素问》和《灵枢》，其中《素问》是对医理的阐述，《灵枢》则主要阐述如何利用针灸治疗各种疾病。《黄帝内经》的内容非常繁杂，后世很多医药学者都整理出过新的作品。明朝张景岳所著《类经》一书比较系统，他按照不同的病理将全书分为十二类，分别为摄生、阴阳、脏象、脉色、经络、标本、气味、论治、疾病、针刺、运气、会通。
此外，《黄帝内经》的内容不仅涉及医学，还包括哲学、天文、地理等，全面阐述了人体构造及其运行规律，以期最大限度地说明医学理论和治疗方法。因此，后世对于《黄帝内经》的研究也不仅仅限于医药学者，这也让《黄帝内经》获得了“上穷天纪，下极地理，远取诸物，近取诸身，更相问难”的美誉。而每一个研究我国古代医学的人，都不应忘记对这部著作贡献最大的岐伯。
3.古人为什么用“大夫”、“郎中”来称呼医生？
据北京大学医学院教授谢少文先生介绍，我国古文字中“医”字的写法分为两种，分别为“醫”和“毉”。我国先民造字很有讲究，第一个医由“医”、“殳（‘殳’音同‘书’）”和“酉”组成，其中“医”代表病，“殳”代表工具，“酉”代表酒，连起来的意思就是用工具以酒治病；而后一个“医”字则更加有趣，可以理解为使用巫术治病，这一点在古时非常普遍。这是因为古时人们的思想比较愚昧，通常认为生病是神明对自己的降罪，所以就会请巫师来驱邪避凶。
我国古代对医生的称呼五花八门，如大夫、郎中、太医等等。“医生”一词最早出现于《唐六典》：“医生四十人。”但这个“医生”指的是一些学习医药的生员，而不是我们现在所说的治病的医生。宋朝时期，医药事业得到极大发展。当时的朝廷设立太医局和御药房，并设有官员专门负责宫廷内的医疗工作。在民间，朝廷也设立了专门的医疗机构，称为惠民局，由政府派遣官员负责百姓的疾病治疗，这些官员还分为食医、疾医和金疮医，分别负责百姓的食物安全、疾病治疗和受伤后的救护。
要弄清大夫和郎中为什么成为医生的别名，先要弄清这两个词的来源。其实，大夫和郎中都是官阶的名称，宋朝以前，各朝代多有这两级官阶，但各朝代对它们的使用又不统一。以宋朝朝廷的六部（吏、户、礼、兵、刑、工）为例，一级官员称为尚书、二级官员称为侍郎、三级官员称为郎中、四级官员称为员外郎，而太医院在朝廷中的编制大体与六部平级，但毕竟分量不一样，为了区分，太医局的一级官员称为大夫，二级官员称为郎中，三级官员称为员外郎等。随着时间的发展，人们为了表示对医生的尊敬，开始以大夫和郎中这样的高级医官名称来称呼医生。这样的做法后来成了习惯，以至于到今天，大夫和郎中成了医生的别称。
一种比较有意思的现象是，我国北方民间普遍称呼医生为大夫，并且以将“大”的音读成“大（‘大’音同‘带’）”；而南方则普遍称医生为郎中。如南宋著名文学家洪迈，就曾在他的作品中提到：“杜泾郎中，河府荥河县上原村人也。世为医，赀（‘赀’音同‘资’）业稍给。”至于这种差异是怎么造成的，已经无法考证。
此外还有一种说法认为，坐堂看诊的医生叫大夫，而行医卖药的则叫郎中。古有“江湖郎中”一说，却没有“江湖大夫”的称呼，可以说是对这一说法的佐证。到了今天，大夫和郎中的称谓已经比较少见，尤其是在城市和年轻人之中，大家都用医生来统称为我们看病拿药的人。与此同时，还有一些地方将医生称为“先生”，这同样是一种尊称，只不过这种称谓的使用范围更小一些。
4.古代的药铺是什么样子的？
我国古代药铺产生的具体时间已不可考证，但至少在唐代已经出现。据北京大学医学院教授陈同度先生介绍，唐朝大诗人王维的妻子就是王维在药铺中结识的。当时的少年王维来到长安赶考，因为突发疾病去药铺买药，没想到负责抓药的是一位貌美如花的年轻女子。王维心动不已，又羞于表达，只好挥毫写下了一篇特殊的药单，希望女子可以看懂其中玄机。不过，因为古时信奉“女子无才便是德”，王维奉上药单后又感觉无望，一时心情灰暗。没想到的是，抓药的美丽女子不仅诗文高绝，而且对王维也是一见钟情。于是，姑娘回复了一篇表示自己心意的文字，等到王维科考高中后，二人便结为了夫妻，成全了一段才子佳人的美谈。
虽然药铺出现的具体时间不可考证，但药店的发展脉络却比较清晰，而且其繁荣期一定是在宋朝。宋人张择端绘制的《清明上河图》中，有数处关于药铺的绘制，而且门内顾客络绎不绝，一派繁荣景象。同时代的文学作品《东京梦华录》也有记载，当时的开封城中有一条“马行街”，这条街上的店面基本都是出售药材的。由于是出售药材的聚集地，马行街上的药铺后来还衍生出很多“专卖店”，比如专卖檀香的刘家、专卖煎剂的曹家、专治骨伤的独胜元和专治口腔咽喉的金钩家，等等。
南北宋之交，不愿做亡国奴的汉人大规模渡江南迁，连带经济重心和社会文化也一举迁到南方。南宋首都临安府（即今杭州）的繁华，也带动了药店的蓬勃发展。据记录当时民风的《梦粱录》所述，临安府中的“药店一条街”几乎照搬了马行街的药铺，不仅药铺是老药铺，甚至来买药的很多面孔都是老熟人，可见当时临安府的药铺也是非常繁荣的。和开封相比，临安的药商们在经营上还有新的突破。比如当时临安府的太庙附近有一家陈氏药店，除了出售各种药材，这家药店还出售一种泥质儿童面具。这种面具虽然是玩具，但制泥中却加入了各种特殊的药物，可以让孩子在玩耍时得到治疗。
需要知道的是，我国古代最早的“医”和“药”是不同的。比如，一人不幸生病，不是到医生那里去治疗，而是把医生请到家里来，医生进行诊断之后会开出药单（包括药方和剂量）。到这里，医生的工作就完成了，病人需要向医生支付医费。然后，病人或病人家属便拿着药单到药铺抓药。药铺和医生在经济上毫无关系，因此病人买药仍然需要付钱，买完药后病人便可以回家按照药单煎制。这就是整个治病的过程。不过到了后来，由于医生的地位越来越高，财富也越来越多，一些有经济头脑的医生自己开设药铺，并且在药铺中坐堂诊病，但开药单抓药的传统却一直延续了下来。
5.什么是“四诊八纲”？
“四诊八纲”是中医特有的诊断方式，千百年来，古代中国人都是利用这种方式诊断疾病的。北京大学医学院教授陶善敏先生表示，由于缺乏现代科学发明出来的检测和治疗仪器，古人只能利用实践中积累起来的经验治疗疾病。这种方法虽然笨拙，但是由于中华文化历史悠久，积累起来的医学经验已经使医疗水平非常高超。但是由于缺乏理论性指导，很多神奇的医术都不幸失传了，这也是一种无形的文化流失。比如，我国历史上著名的神医华佗，已经开发出了十分先进的外科手术方法，并且发明了相配套的麻醉技术，即麻沸汤。据说经华佗治疗后的伤者，虽然经过“开膛破肚”式的治疗，却能够在几个时辰后行动自如，这种效果是现代医疗手术也达不到的。但是很可惜，这种神奇的医术未能延续下来，毕竟掌握神奇的技艺需要神奇的天赋，不是每个人都可以达到华佗那样的医学境界的。
要想具体了解“四诊八纲”，先需分清“四诊”和“八纲”，其中“四诊”指的是望、闻、问、切，“八纲”指的是阴、阳、表、里、寒、热、虚、实。
望诊，就是医生通过观察病人可见的病症进行判断，包括观察病人的气色、精气神、面色等等，以便大体确定患病的类型和原因，以及可能的发展方向。
闻诊，就是听听病人的声音，比如呼吸、发声、咳嗽等等。人体的声音基本都是由肌肉牵引发出的，因此有经验的医生可以通过听声音确定病人的病症。
问诊，就是和病人交谈，以可能造成病症的食物、环境、行为作为询问重点，确定病人发病的原因。问诊是中医疗法中的重要一环，这一环节除了有助于找出病因，还是下药时必须考虑的因素，即药物造成的副作用会不会造成病人的不适应。
切诊，就是感受病人手腕处脉搏的变化，分为切、按、触、扣四种方法。医生不仅要感受病人心脏的跳动，还要感知病人的身体温度、皮肤干湿、弹性强弱等等，这些都有助于判断病人的发病原因。切诊是四诊中最难领悟的方法，仅脉象的大致分类就有二十七种。人体的发病部位和发病程度，都会通过脉搏的跳动表现出来，有经验的医生一触即知，没有经验的医生则毫无头绪。虽然切诊可以言传，但更注重实践经验的积累，因为实际情况可能发生各种变化，而这也是中医易学却难有大成的原因所在。
八纲，对此不能分开独立说明，因为它表示的是治疗过程的变化。比如，表面病症重于肌理的病症，说明病情在好转，直到肌理的病症消失，表面病症也会随后痊愈，反之则是在加重；如果体征由热变寒，说明身体被病症压制，病情逐步加重，反之则是身体压制了病症，病情在逐步减轻；如果病情由实入虚，具体为病人开始意识模糊、病痛上升等，就是病情在加重，反之则就是病情在好转；而阴阳则是一个比较综合的考量，比如发热、变净、变清、变实，都可以归入阳的范畴，反之则属于阴的范畴。但需要注意，并不是所有的病症都是从阴变阳就是好转，有的病症也需要由阳入阴。综合来讲就是“阳则阴，阴则阳之”，最主要是阴阳协调，相互滋生又相互克制，也就是本章第一节中所说的阴阳之间的和谐、平衡。
6.中医七大流派都有哪些？
在我国古代，读书人大都向往“学而优则仕”的人生道路，但饱读诗书却无法做官的也大有人在。为了谋求出路，这些人只好效仿儒家先贤孔子，在民间开坛布讲。久而久之，在知识界就形成了各种不同的思想流派。我国自古就有“医人”和“医天下”的观念，认为“不为良相，则为良医”和“不居朝廷，必隐于医”，这种观念为中医的发展提供了大批高素质人才。因为参与者众多，所以中医也分成了很多流派，但总体状况可以说是“一元多流”。医家的各种流派数目众多，有的虽极盛一时却又迅速消亡。在这里，我们无法将所有的医学流派逐一详解，只能摘要录之。
中医流派众多的另一个原因与其传承方式有关，即师徒相授。这样一来，一位医学家的出现，就会决定其身后无数继承者的研究方向，这也势必会造成不同地区、不同领域的医学者之间缺乏联系，而仅仅发展各自的医学流派。这些医学流派都为我国古代医学事业和人民健康做出了卓越贡献，当然，也为现代医学的发展奠定了基础。北京大学医学院教授马文昭先生表示，现在被学术界公认的中医学派可分为七大流派，分别为寒凉学派、补土学派、滋阴学派、易水学派、攻邪学派、伤寒学派、温病学派。
寒凉学派，创始人为金代的医药大家刘完素，因为他是河北河间人，因此他创立的医学流派也被称为“河间派”。刘完素最突出的医学贡献是“火热论”，认为“六气皆从火化”，这里的“六气”是虚称，泛指一切病症；“火”指的是毒素，这句话的意思就是“所有疾病都是因为毒素而产生的”。所以这一派的用药多属寒、凉、清、素。
补土学派，又称温补学派，创始人是金代医药学家李杲。李杲认为“胃”是身体之本，胃的功能强大，可以帮助身体各个部位变强壮，胃的功能虚弱，身体各个部位的成长和工作都会受到抑制。此外，李杲还非常注重身体本身的强健。他认为病毒无处不在、无时不在，虽然无法避免，却也无须恐惧，只要身体强健，自然百毒不侵。所以补土学派主张补充营养，精于各种补药的炼制。李杲提出的“脾胃论”和“内伤论”对后世都有很大影响。
滋阴学派，创始人是元朝时期的医药家朱丹溪。朱丹溪分别继承了刘完素的“火热论”和李杲的“内伤论”，提出了“阳常有余，而阴常不足”的新理论。按照易经的理论，“天之道，损有余而补不足”，所以朱丹溪认为应该以“滋阴抑阳”为宗旨调理身体，使人的身体趋于静、凉、素、轻。
易水学派，创始人是金代医学家张元素，他是河北易水人，所以他创立的学派以此命名。张元素的医学思想主要受到《内经》和《中藏经》影响，主张利用五脏六腑间的虚实、寒热进行诊断和用药，重视执简御繁。张元素对脏腑机理有深入的研究，并取得了重大的突破和成就，为我国古代医学对脏腑的认识做出了重要贡献。他创立的“腑脏机理学说”，对后世中医影响极为深远。
攻邪学派，创始人为金代医学家张从正。张从正的医学观点是“病由邪生，驱邪愈病”，即人体的疾病是由于毒素（即病毒）产生的，如果将这些毒素排出体外，自然可以机体健康。所以，攻邪学派的主要成就是吐毒泄火，以排除毒素见长，反对盲目地摄入各种补品。张从正的“驱邪”理论是中医史上的一个很大进步，从此毒素的研究得到了重视。虽然攻邪学派和补土学派的观点有一定的冲突，但聪明的古代医者们没有固执己见，而是相互学习，相互促进，取长补短，共同推进中医的发展。
伤寒学派，创立于西汉时期，代表人物为著名的医药学家张仲景，其代表作为《伤寒杂病论》。张仲景在我国医学史上的地位极高，他的《伤寒杂病论》对伤寒（即感冒）进行了系统的分析研究，有很多建树性的突破，至今仍被称为经典，并具有极高的研究价值。张仲景因为对中医的突出贡献，被后人尊为“医圣”。
温病学派，创始人是明代吴又可。温病指的是大范围传染的流行性疾病，我国古代通常将其称为“瘟疫”，其性质和前些年出现的“非典”相似。瘟疫的出现，显然无法通过“伤寒论”疗法治愈，于是吴又可便开始了针对瘟疫的研究。这一学派传承到清代叶天士和吴瑭手里时，温病理论学说达到顶峰，使预防和治疗瘟疫在当时成为可能。
7.什么是“奇经八脉”？
人类体内气血运行的通道统称为“经络”，包括“经脉”和“络脉”。其中，“经脉”是指气血运行的纵向主干道，负责气血的远途传送；“络脉”则是附着在“经脉”上的中小通道，其运行方向不一，纵横都有，呈网状分布在人体皮层之下。“经脉”分为“正经”和“奇经”，“正经”有十二条，分别为手太阴肺经、手阳明大肠经、足阳明胃经、足太阴脾经、手少阴心经、手太阳小肠经、足太阳膀胱经、足少阴肾经、手厥阴心包经、手少阳三焦经、足少阳胆经、足厥阴肝经；“奇经”有八条，分别为督脉、任脉、冲脉、带脉、阴跷脉、阳跷脉、阴维脉、阳维脉。
北京大学医学院教授刘其端先生表示，这八条“奇经”虽然属于纵向主干道，但是它们既不和内脏相连，也不和皮肉相连，只是静静地附着在人体内，而且又有自己的独特运行规律，非常奇怪。所以，我们在说这“八脉”的时候，通常会在前面加上“奇经”二字，称之为“奇经八脉”。奇经八脉的作用有两点，首先是贯通十二正经，保持它们的连接通畅，可以统筹气血，调节阴阳；其次是积蓄和供应十二正经的气血，起到必要的调节作用。比如，人体内气血旺盛，奇经八脉就会把气血积蓄贮存起来，等到人体气血虚弱之时，奇经八脉又会把气血供应给身体。当然，这里所说的气血主要行走于十二正经。
督脉，起于小腹内胞宫，下出会阴部，上行经小腹正中线进入脊柱内，一直到钻出脑后，继续上行过头顶，从额头垂下至鼻梁部位为止。督脉主要连接全身阳脉，包括手、足三阳经和阳维、阳跷脉，所以也被称为“阳脉之海”。
任脉，起于小腹，下出阴部，上行进入小腹，经肚脐一直过前胸中线到喉咙，继续上行环绕口舌后，再至眼眶处为止。任脉主要连接全身阴脉，包括手、足三阴经和阴维、阴跷脉，所以又被称为“阴脉之海”。
冲脉，起于小腹，下出阴部，从气街部与足少阴经相并；上行过小腹进入脊柱，过喉咙后环绕口舌而止。冲脉上到头部，下到足部，贯穿全身十二经脉，所以也被称为“十二经之海”。此外，冲脉和女性的月经有关，所以又被称为“血海”。
带脉，起于腋下，向下行至小腹侧面，然后横向绕着身体行走一周。带脉在人体内的分布大致相当于我们的腰带，可以约束纵向运行的各条经脉。
阴跷脉，起于脚弓靠后部位，过脚踝内侧，经大腿内侧入阴部，再过腹部，经胸腔内壁延伸到锁骨，然后再经过颈部从脸侧到颧骨，进入目眦后与阳跷脉相交为止。
阳跷脉，起于脚跟外侧，过脚踝外侧，再经大腿外侧到腹部外侧，然后经肋骨外侧过腋后上延到颈部，最后绕过口角，经鼻根入目眦，与阴跷脉相交，再从前额穿过，经头顶至后颈，到枕骨下的风池穴为止。阴跷脉和阳跷脉的共同作用是濡养眼部，负责眼睑的睁闭和下肢的运动等。
阴维脉，起于小腹，经腹部过胸部，到颈部与任脉相交为止。作用是维系身体各阴脉之间的贯通。
阳维脉，起于脚跟外侧，经脚踝外侧沿腿外侧到髋关节外侧，然后再经肋骨后侧一直上行到肩部，然后到颈部与督脉相交为止。作用是维系身体各阳脉之间的贯通。
8.什么是脉象学？
脉象就是因经脉的变化而出现的表征。有的中医学者认为，气血在经脉内活动，经脉又依靠气血的活动来发挥各种作用。气为阳，血为阴，气血的变化也就是阴阳的变化，也要遵循阴阳运行规律。北京大学医学院教授谢少文先生表示，所谓脉象学，可以简单地理解为气血学。如果掌握了气血运行的规律，那么人体所有经脉的问题都将迎刃而解，而所有经脉上产生的疾病也都可以药到病除。《脉象指南》一书中指出：“远古的时候，医生诊脉只有很少的名目，但是患者的病情却可以诊断得清清楚楚；后来诊脉的名目越来越细，越来越多，但是诊断的效果却越来越不理想。其原因就是一味追求脉象的变化，而忽略气血运行的规律。”
抛开气血和脉象的关联不谈，中医常说的脉象主要分为十二种，这十二种脉象基本涵盖了人们日常生活中常见的各种疾病。
浮脉，是指脉象非常浅。有些浮脉甚至可以用肉眼看到皮肤的跳动，只要手指搭在手腕处就会感到强有力的反弹。这种脉象说明病情较轻，外侵的邪毒才刚刚进入体内，人的身体本身尚有能力压制邪毒；还有些浮脉显得比较无力，虽然脉象很浅，但感觉非常松散，这说明邪毒虽然刚刚侵入，但病人的体质却很弱，对邪毒的压制有限。此外，如果是久病见浮脉，再加上身体沉重，意识模糊，则是病情加重的体现。
沉脉，与浮脉恰恰相反，指脉象很深，轻按根本感觉不出来，只有重按才能感觉得到。沉脉也分为两种，一种是沉而实，就是重按之下能够感觉到有力的脉象，这说明邪毒虽然已经侵入机体，但身体的抵制仍然奏效，且不落下风；如果是沉而虚，即重按之下脉象仍然非常松散，则说明身体的抵制已经失去效力，不用药的话只会越来越危重。此外，水肿也会显沉脉，虚实看病人体质和病情轻重。
迟脉，是指脉象较慢。古时计算脉象是一呼一吸间四次，基本等于现在的每分钟六十次以上，如果明显低于这个频率，就可以称之为迟脉。迟脉一般是寒邪入侵，中医讲“寒则血凝”，所以脉象会减缓。迟脉也分虚实，脉虚称虚寒证，原因可能是因为寒邪入侵，也可能是因为心气太弱；脉实则称为实寒证，说明心气正常，是单纯的寒邪入侵。
数脉，与迟脉相反，脉象在呼吸间有五次以上，即一分钟九十次以上，如果明显高于这个频率，就是数脉。数脉分虚实，称虚热证和实热证。实热证是身体与外侵热邪作斗争，治疗时只需祛热邪；虚热症说明热邪已入内脏，治疗时不仅要祛热邪，还要调节内里。
细脉，就是脉象很细小，像一条丝线，但清晰有力，轻按之下就可以感觉得到。细脉说明病人气血不足，包括气不足、血不足和气血都不足。其中，气不足则脉象浮大无力，血不足则脉象窄细，气血两不足则脉象沉微。
濡脉，最大特点是柔软，脉象好似乳酪、果冻一般，所以也被称为软脉。濡脉说明病人是被湿邪所侵，气血遭到侵染，所以脉象浮细绵软。
弦脉，脉象如琴弦，跳动时犹如一根绷紧的琴弦，且直起直落，上下波动幅度较大。弦脉主要是病症发生在肝胆上，如我们现在常见的动脉硬化，就显示为弦脉。
滑脉，脉象如皮球入水，浮而无着，一按之下总是从旁溜走。滑脉主痰疾，气血被痰饮阻塞，时而不通，时而奔涌，因此不稳。此外，孕妇的气血受胎儿影响不稳，也呈明显滑脉特征。
涩脉，与滑脉相反，脉象如薄刀刮纸，轻而有力。涩脉主气亏血少，运作艰难，如果涩而有力，则主气血瘀滞不畅。
结脉，脉象不规则，时快时慢，时强时弱。结脉主病人被气邪侵入，致寒痰、瘀血和包块等阻塞脉道。因为气邪成毒的大小不同，结脉的程度也不同，大体来讲是脉象越明显则病情越重。若偶尔出现一次结脉则无大碍，若结脉持续出现则需治疗，否则病情会加重。
代脉，相对结脉而言，代脉是规则的脉搏暂停，比如三次后暂停一次，五次后暂停一次，等等。代脉主心脏方面的疾病。
促脉，脉象急且有不规则暂停。促脉主热邪侵入病人身体，如果快而有力，说明脏器未受损，只是被热邪所迫；如果快而无力，说明脏器官已受损，治疗应从速。
需要注意的是，以上所述脉象极少有单独出现的情况，基本都是三种以上的脉象同时出现，这是因为每种病症都具有复杂性和并发性。其实道理很简单，经脉是游走于全身各处的，一旦气血不畅或被邪毒侵入，病症自然向身体其他部分蔓延。治疗时则只需针对发生病症的原因即可，即所谓“对症下药”。但“下药”时仍需全面考量全部经脉情况，以防止副作用导致其他病症，甚至是其他更严重的病症发生。
9.什么是藏象学说？
“藏象学说”指的就是“脏象学说”，古文中“脏”被写作“藏”，所以当时称之为“藏象学说”，沿用至今。北京大学医学院教授陈同度先生表示，脏象学就是我国古代医学家研究人体脏腑的学科，包括每个内脏的功能、变化以及与其他内脏之间的联系。对此研究的最早记录出现在《黄帝内经》中，值得称奇的是，当时已经有医学家进行过人体解剖。《灵枢·经水》中记载道：“若夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之。其死，可解剖而视之。其脏之坚脆，脏之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊……皆有大数。”这说明当时的“脏象学说”已经对人体有了十分科学的认识。
在解剖学的基础上，我国古代医学家又经过漫长的医疗实践和经验积累，总结出了一套细腻的脏象学说。比如，脾胃的消食化瘀功能，邪毒可以通过毛孔侵入使肺部致病，肺部受到刺激皮毛也会做出反应等等，从而得出了身体各部分脏器官虽然相对独立，总体上却也存在某种联系的结论，为各种疾病治疗的标本分离和标本兼治打下了基础。像治疗耳鸣和失聪应从肾脏入手治疗，因为中医认为肾与外界接触的部位是耳朵（“肾开窍于耳”）。
阴阳五行学说极大地推进了对脏象学的发展。阴阳作用下发生的五行生、克、乘、侮，被我国古代医学家引入到五脏间的相互作用中，使五脏的相互滋生和抑制作用得到全面阐述，和谐平衡的概念也被一并引入。由此，脏象学建立起了一套完备的理论体系，也使得脏象学的不断发展进步成为可能。
后世中，扁鹊的《难经》对脏象学及解剖学起到了极大的推动作用。“左肾右命门”观点的提出，使中医对人体脏器官的研究更加深入。唐代的著名医药学家孙思邈先生，更是在他的《千金方》一书中对五脏的轻重、大小、长短和容量等进行了详细记述。随后，孙思邈又将五脏和五时（春、夏、长夏、秋、冬）、五方（东、南、西、北、中）、五体（筋、脉、肉、皮、骨）相结合，系统阐述了人体五脏和自然界的关系，为五脏学注入了新鲜血液。宋朝儿科医学专家钱乙还根据五行学说总结出了心主惊、肝主风、脾主困、肺主喘、肾主虚的医学理论，对脏象学说产生了深远影响。
10.什么是经络学说？
经络学说主要分析人体经络的分布、功能和关联（关联又包括经络之间的关联和经络与身体其他部位之间的关联），是我国古代医学理论的重要组成部分，为我国古代和现代医学做出了重要贡献。北京大学医学院教授陶善敏先生指出，经络学说是藏象学说的一大补充，经络学中关于传导和连接脏腑的研究，极大地丰富了藏象学说的理论。我国古代医学家认为，人体内除了五脏六腑间的经络，还有很多经络，这些经络都有各自的位置，功能不尽相同却又构成了统一的整体。这些经络最重要的功能，就是把人体内脏组织和表层组织相联系——邪毒可以通过体表传入内脏，同时内脏的病变也会在体表显示迹象，不同的发病部位和发病原因，在体表上显示的迹象也有所不同，这就是中医诊断所依据的原理。
经络学包括“经脉”和“络脉”这两部分学说。其中，经脉主要为纵向主干道，不仅沟通上下至头足，而且沟通内外至内脏和皮肤，在全身经络中的作用甚大；络脉分布则横纵都有，遍布全身上下，大体呈网状分布在身体表层，即皮肤和肌理之间，而且比经络细小。按照《灵枢·脉度》的说法：“经脉为里，支而横者为络，络之别者为孙。”意思为人体的经络分为“经脉”、“络脉”和“孙脉”，其中经脉在内为主，络脉在外为辅，孙脉则是络脉的分支，其细小程度有些甚至肉眼难辨。
经脉，分为十二正经和奇经八脉。
络脉，分为十五络脉，具体为手太阴络脉、手少阴络脉、手厥阴络脉、手太阳络脉、手阳明络脉、手少阳络脉、足太阳络脉、足少阳络脉、足阳明络脉、足太阴络脉、足少阴络脉、足厥阴络脉、任脉之络、督脉之络、脾之大络。
孙脉，孙脉是络脉的分支，因此也被称为孙络或络脉。据《灵枢·邪气脏腑病形》记载，人体内的孙脉共分为三百六十五条，但实际上这三百六十五条并没有解剖学作为依据，而是我国古代医学家根据每年的天数来划定的，这是因为孙脉的形体极其微小，难以辨清。
11.什么是运气学说？
据北京大学医学院教授马文昭先生介绍，运气学说分为两个部分，即运和气。运指的是物质内在的变化规律，气指的是外界自然规律的运行。我国古代医学家根据阴阳五行学说，认为宇宙中的自然元素分为金、木、水、火、土，称为五行；而自然气候分为厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水，称为六气，它们之间的相互作用，就促成了自然界中的万物变化。因此，运气学说也被称为五行六气学说。因为人生活在自然界中，自然环境的变化必然会影响到人体的变化，所以运气学说也就成了中医研究人体变化的重要理论。
东汉医学家张仲景在他的《伤寒杂病论》中说：“夫天布五行，以运万杂类，人禀五常，以有五脏，经络腑俞，玄冥幽微，阴阳会通，变化难极，自非才高识妙岂能探其理哉！”意思就是说，天地遵循五行而生万物，人体也有五脏六腑，再加上经络血脉的运行规律像天地一样精妙，没有高绝的学识是无法洞悉其中奥妙的。从这段话中可以看出，人体的各种变化是由运气促动的，是可以通过深入探究而掌握其运行规律，并据此治疗各种疾病的。
运气学说理论的构建配合了我国古代计时法，即天干地支。天干是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，地支是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。以天干甲配地支子开始（甲子），然后是乙配丑（乙丑），如此顺推，到癸酉之后再以甲配戌（甲戌），继续顺推，直到下一个甲子出现，总共为60年，也被称为一甲子年。古人认为，一甲子正好是自然界中气候变化的一轮大循环，运气学说也是根据这种循环变化，而推演出各种疾病可能降临人世的时间。比如，2009年的“甲流”，按照运气学的说法，这一年是甲巳年，行土运，运气学中称为“土运土气”，土气太重，主湿天，太阳行寒水运，又居泉位。所以，这一年的湿气太重，在中医中属于典型的湿邪病症环境，因此我国中医学者在这一年之前就做出预判，并做了大量准备。
五运部分，又被分为大运、主运和客运。大运主一年的气候变化，就是说这一年的气候变化有大致的规律可循，因为主管一年，所以大运也被称为岁运。大运又分为太盛和不足，太盛就是这一年的情况会非常严重，不足就是说情况不太严重。
主运是将一年平均分成五个部分，每一部分为七十三天零五刻，分别配以五行。第一主运从二十四节气中的大寒日开始，配以木行，然后是火行、土行、金行、水行，每年如此，反复不止。这五运当中，每一运的五行变化都和人体内的五行变化相连，平衡和失衡都在阴阳变化间。
客运是一种异常运行，和主运一样，它也是分别主管一年中的五个时间段，但它的开端是以这一年的大运为开端，比如这一年的大运是木运，那么这一年的客运开端就是木运，然后按照相生的关系延续；如果这一年的大运是金运，那么客运的开端就是金运，接下来再按照相生的关系延续，以此类推。运气学说认为，五行运转协调，主一年内无灾无病，太盛或者不足都是反常情况，会有不同程度的灾病出现。
六气部分，也被分为主气、客气和客主加临三种情况。主气管一年的气候情况，平均分为六个阶段，每个阶段分管六十天零八十刻，这六十天零八十刻再分管四个节气。六气具体特征为风、寒、暑、湿、燥、火，因为其中的暑和火同属于火，所以又被称为君火和相火，再加以阴阳（三阴、三阳）变化之后，就分别成为厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水。然后从每天的大寒日开始，第一阶段配以厥阴风木，第二阶段配以少阴君火，之后以此类推。
客气除了分管二十四节气外，还管上半年，称为司天之气；管下半年，称为在泉之气。因为客气每年只需两气主管，而实际上共有六气，所以六气需要轮流主管，排列顺序和主气相同，只不过主管时间为半年。
客主加临是将主气和客气进行综合分析，如果客气和主气之间的关系是相生，则说明这一段时间相安无事；如果相克则有可能出现祸病。
运气学说就是研究气候变化和人体变化之间的关系，从而得出疾病出现和消亡的规律。其实，这其中的变化，无外乎盛、衰、生、克，若平衡则无病，若失衡则生病。
12.“四诊法”是谁总结出来的？
四诊法就是中医常说的“望”、“闻”、“问”、“切”。这四种被我国古代医学家普遍使用的诊断方法，成型于战国时的名医扁鹊。北京大学医学院教授刘其端先生表示，在扁鹊之前，中医的各种诊断方法出奇得多，但多数只在一地一域使用，并且没有坚实的理论基础，而是靠实践经验摸索来的。扁鹊医学大成后，便四处拜访名医，最终结合自己的医学知识，总结出了“四诊法”。
《史记·扁鹊传》中记载了这样一个小故事，扁鹊行医到晋国，正巧遇到大夫赵简子的家人正为他置办后事。晋国有人知道扁鹊医术神奇，赵简子的家人得知后急忙将扁鹊请入府中诊治。扁鹊一看就知道赵简子只是暂时昏厥，并不是病入膏肓。但毕竟当时的赵简子已经陷入深度昏迷，而且一连数日没有生理反应，所以众人都不相信扁鹊能够医好赵简子。可扁鹊通过切脉却发现赵简子的心跳很有力，这说明他不是因为身体原因而导致昏厥的。通过问诊，扁鹊知道赵简子参与了晋国最近的政治斗争，终于判断出他是用脑过度，或者叫作大脑休克。了解病因后，扁鹊随即开出药方。由于病情特殊，扁鹊还亲自煎熬药剂，在他的悉心照料下，赵简子居然在三日后就康复如初了。
四诊法中最精妙的就是切诊。由于人体的经络遍布全身，又都相互贯通，所以人体任何一个部位的病变，都会在脉搏上表现出来。而中医结合四季阴阳变化对人体变化的解读，也是世界医学史上的奇迹。比如中医认为不同的年份、不同的季节甚至不同的时间，人体特征都会发生不同的变化，人的身体健康也因此受到很大影响。
关于四诊法创始人扁鹊的医术，《史记》中有这样一则故事。魏文王问扁鹊：“听说你家中兄弟三人全部行医，你的医术应该是最高的吧？”扁鹊说：“不是这样的，我们三兄弟中，我大哥的医术最高，我二哥的医术次之，我的医术最差。”魏文王很不解，他问扁鹊：“那为什么你的名气这样大，而你的两个哥哥却名不见经传呢？”扁鹊说：“我大哥的医术之高，在于病人刚刚发出疾病征兆的时候，他就能利用望诊的方法诊断清楚，然后略施小计就可以治好病，所以很多人认为他不会治病，甚至讥笑他；我二哥的医术之高，在于他能在病人病症初发的时候，就可以用闻诊和问诊的方法诊断清晰，然后用很简单的药物和方法把病治好。所以，大家都认为他只能诊治小病，而他的名气也仅限于乡里之间。只有我的医术最差，需要等到病人病症完全显现时，才能诊断清楚，然后将之治好。但人们却只看到我能治疗大病，就认为我的医术很高，实际上这样治好的病人是会元气大伤的。”
这则故事也说明了，四诊法是区分不开、相互关联的，虽然前面的“望诊”、“闻诊”和“问诊”都很简单，但医术越是高超的人，反而越能使用简单的方法确诊。
13.《金匮要略方论》为什么被医家誉为“方书之祖”？
被古今医学家誉为“方书之祖”的著作是《金匮要略方论》。“金匮”是珍贵的意思，既表示人的身体珍贵，也表示本书珍贵；“要略”指简单扼要的论述；之所以用“方论”这个词，则是因为本书作者张仲景受道家思想和制药技术的影响。据北京大学医学院教授谢少文介绍，《金匮要略》本是张仲景代表作《伤寒杂病论》中的一篇，原名为“杂病篇”，属第十六卷。晋朝时的王叔和对于杂病的研究很深，将《伤寒杂病论·杂病篇》进行了系统地扩充和完善，最终使其成为一部新的著作，取名为《金匮玉函要略方》。这本书分为上、中、下三卷，其中上卷讲伤寒理论，中卷讲杂病理论，下卷讲相对应的药方配置方法。
宋朝时，朝廷设立“校正医书局”。在当时的医药大家林艺等人的主持下，再取王叔和所著《金匮玉函要略方》中的中卷“杂病”部分，结合当时的医术，再次对此书进行了内容扩充和编纂，最终著成《金匮要略方论》一书。这本书将各种疾病（即“杂病”）划分为二十五类进行阐述，著成二十五篇，篇中列举病症六十种以上，相应药方多达二百六十二剂。
《金匮要略方论》是我国历史上最早应用于疑难杂症的医书，张仲景的杂病理论也为后世奠定了坚实的医学理论基础。经过晋朝和宋朝的两次扩编，《金匮要略方论》也终于成为我国乃至世界医学界治疗疑难杂症的经典，被医学界称为“医经”。
《金匮要略方论》不仅对我国的医学界影响巨大，而且对整个亚洲医学事业都做出了重要贡献。《金匮要略方论》的日文译本，有明文记载的就达到六十多种，日本医学家的译本被国际认可，并再度传回中国的译本也有十余种。现存最完整和完善的《金匮要略方论》版本也在日本，即使到了今天，医学科技发达的日本依然把《金匮要略方论》作为主要研究对象之一。《金匮要略方论》对现代医学的临床研究也做出了重要贡献，很多被现代科学认可的医疗药物和方法，都来自这本著作的启发，甚至直接来自它的指导。
《金匮要略方论》是我国乃至世界医学史上的经典著作，对相关医学理论建设和人民健康都有巨大意义，也因此它被列为“中国四大医书”，被历代医药学家所钟爱。之所以将《金匮要略方论》誉为“方书之祖”，主要是因为张仲景自幼喜欢医术，尊崇道术，所以他也被赞誉为“医中之圣，方中之祖”，而这就是“医圣”和“方书之祖”的由来。
14.乾隆钦定《医宗金鉴》是部什么样的著作？
据北京大学医学院教授陈同度先生介绍，《医宗金鉴》是清朝乾隆皇帝钦定的名字，其著者是清宫太医吴谦等人。这本书在当时属于一部医科教学材料，记述了我国古代从先秦到明清几乎所有的医学知识，而且配以图文和歌诀，非常便于研读。《医宗金鉴》成书后被收入《四库全书》，由于内容比较系统完善，又有皇帝亲笔题名，再加上容易学习，这本著作在宫廷和民间都有广泛流传。
《医宗金鉴》历时三年完成，动用了大量人力、物力、财力。著成后，全书共90卷15个部分，有伤寒17卷，金匮8卷，名医方论8卷，四诊1卷，运气1卷，伤寒心法3卷，杂病心法5卷，妇科心法6卷，幼科心法6卷，痘疹心法4卷，种痘心法1卷，外科心法16卷，眼科心法2卷，针灸心法8卷，正骨心法4卷。据说乾隆之所以命人著成此书，是因为清朝的顺治皇帝就是在二十多岁时死于天花，康熙也曾得过天花，幸得太医抢救才得免于难。因此，清朝皇帝都比较注重医学，康熙在位时就曾大力研发和推广天花的诊治方法，使很多儿童免于夭折。
到了乾隆时期，清帝国发展空前繁荣，皇帝就想通过修书而留名青史。从《医宗金鉴》一书中，可以看出对天花的诊治论述得尤其详细，而这也是《医宗金鉴》对我国古代医学的突破和贡献。清朝“康雍乾盛世”期间，实际上也是天花病毒肆虐的年代，皇帝曾经挂牌督办太医院，限期拿出相应的治疗方案。在《医宗金鉴》中，“种痘法”曾成为独立的一卷，与位列其上的儿科得到同等重视，后来天花病毒终于得到控制，“种痘法”才又被归入儿科。
《医宗金鉴》的另一项医学贡献是“正骨论”，即治疗脱臼、骨折和骨头断裂等硬伤的方法。这是由于清朝的皇帝尚武，康熙和乾隆都以武功高强而自居，每年的围场狩猎活动也是朝廷规模盛大的武功活动，甚至相当于今天的军事演习。受到国家统治阶级的影响，全国各族人民都开始热衷于追求武艺的高绝，这就势必会造成跌打损伤的泛滥，尤其是如果伤到骨头后不及时治疗，可能会产生严重后果。在这种社会需要的强力促生下，清朝医学家在骨科治疗理论及方法上，都有了飞速发展。
15.古人为什么要把行医说成是“悬壶济世”？
我国古代的药铺，常会在门前挂一个葫芦，俗语中常说“不知葫芦里卖的什么药”，出处就在这里。北京大学医学院教授陶善敏先生介绍，葫芦是我国古代医家的圣物，最早的道家的炼丹士，就是将炼制好的丹药贮存在葫芦里。比起金属器皿、陶器和瓷器，自然原生的葫芦更具有储物功效。这是因为葫芦本身就是很好的药物，在中医药典里就明确记载了葫芦可以入药。作为盛器，葫芦又具有极强的密封性，晾晒干燥后也不易潮湿或被湿气侵入，能够很好地保持内部干燥，非常有利于药物的储存。所以，我国古代医药名家多选用葫芦作为储存药物的工具，但凡是治病救人者，都会随身带着一个葫芦，如关于药王孙思邈的形象中基本上都有葫芦。久而久之，人们便开始用挂葫芦作为医者的“行业标志”。因为葫芦和壶最开始意义相同，壶的形状就是参照葫芦的样子做的，因此就有了“悬壶济世”的说法。
关于“悬壶济世”，还有一个传说，记载于《后汉书·方术列传·费长房传》。此外，晋代葛洪的《神仙传》中也有相似记载。
据说汉朝时，河南省出现大范围瘟疫，人民缺少有效的治疗手段，只能听天由命，不少人就这样不治而亡。忽然有一天，一个老者来到河南瘟疫肆虐的地区，此人鹤发童颜，一身道家装束，最奇特的是他的腰间挂着一个大葫芦。等到老者施药救人，众人才知道他是一个医术高超的医者，而老人救人的丹药，就是从葫芦中倾倒出来的。于是人们开始传说，老人是神仙下凡拯救世人的，而他的葫芦也是仙物，内中的灵丹妙药可以治愈世上的各种疾病。老者是境界高远的隐士，不愿报出姓名，开店救人也只用葫芦作为招牌，人们便寻着他挂在店门外的葫芦来看病，亲切地称他为“壶翁”。
壶翁仁爱无疆，治好了当地的瘟疫后，人们感念他的恩德，把他留在了当地。因为壶翁医术高明，治好了很多人的病，因此他的收入也越来越惊人。但是壶翁却从来不在自己身上花什么钱，除了采集药物所需，他将所有钱财都施舍给了那些需要救助的人，并免费为一些穷人治病。就这样，壶翁的名气越来越大，他挂在店门外的葫芦，更是成了人们顶礼膜拜的对象。
当时有一个叫作费长房的少年，是当地的市掾（相当于现今的市场管理员），此人非常钦慕壶翁的医术德行，发誓以他为毕生学习目标，然后前往壶翁处拜师学艺。老者毕竟是世外之人，不能长留此地，他见费长房心思聪颖，又心诚志坚，于是决定将自己的医术传授给他。夜深人静时分，老者将费长房引入屋内，忽然牵着他的手神奇地跳入葫芦里。费长房惊奇地发现葫芦里面非常宽敞，足有一座宫殿那么大，他这才知道壶翁原来是位神仙，便与他同游宫殿。宫殿中有美酒佳肴，壶翁和费长房美美地享用了一顿之后才从葫芦里出来。壶翁嘱咐费长房勿将此事外泄之后，便传授“悬壶济世术”给费长房。不久，壶翁便云游去了。费长房感念壶翁的恩德，将葫芦供奉起来作为对壶翁的感念和崇敬。而得到壶翁亲传的费长房，也有极高的医术，治好了很多人的病，同时他还继承了壶翁的仁爱之心，得到了大家的尊敬。
因此，悬壶济世也有医者仁爱的意思。虽然后世中医很少用“悬壶”作为自己店面的招牌，但是“悬壶济世”的说法还是流传了下来。