《荀子·宥坐》中有这样一段故事：孔子到鲁桓公的庙里参观，看见一只倾斜的器皿，便向守庙的人询问：“这是什么器皿？”守庙的人回答说：“这是君王放在座位右边警戒自己的器皿。”孔子说：“我听说君王座位右边的器皿，空着便会倾斜，倒入一半水便会端正，而灌满了水就会倾覆。”孔子回头对弟子们说：“向里面倒水吧！”弟子们舀水倒入其中。大家看到，水倒入一半，器皿就端正了；灌满了水，器皿就翻倒了；空着的时候，器皿就倾斜了。孔子感叹说：“唉，哪里有满了不翻倒的呢！”
子路问：“有什么保持满的方法吗？”
孔子回答说：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”就是说，聪明和高深的智慧，要用愚钝的方法来保持它；功劳遍及天下，要用谦让来保持它；勇力盖世，要用胆怯来保持它；富足而拥有四海，要用节俭来保持它。这就是抑制并贬损自满的方法呀。
老子也抱有同样的观念，他说：“持而盈之，不如其已……富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”他劝诫大家，做事期求圆满，还不如罢手不做。人到了富贵的程度容易骄傲轻慢，就是自招灾祸了。事业成功后就应该退出历史舞台，这是天定的法则。
古代先贤对这个问题一向有着明确的认识，所以会用不同的语言来说明问题的因果，如“盛极而衰，盈满则亏”、“过犹不及”、“物壮则老”等等。这些至理名言无不向我们传递着这样一个信息——“强大”有时也就意味着已在走向死亡，特别是当自己也认为自己够强大时。
清华紫光老总李志强说，企业常常有一种很奇怪的现象，那就是鲜有饿死的，多为撑死的。他说，做企业如做人，如果把企业的规模比做一个人的个儿，把企业的利润比做一个人的劲儿，那么健康的人应该是高大而有力的。但在成长过程中，是先长劲儿还是先长个儿？这其实并不重要，重要的是一定要健康，心态要好。
“没有最好，只有更好。”这句很多企业的口头禅，其中的味道反而容易被我们忽略。不自满，不自欺，即使自己做得很“满”，也绝不自以为满。
最重要的是，心不能满。有人做了个比喻，即使你是最成功的，你也只是98摄氏度、99摄氏度的热水，离沸腾的100摄氏度永远有差距。保持这样的心境至关重要。否则，心满了，就如同水达到了100摄氏度，沸腾之后就成了蒸气了，亏缺也就随之而来了。
西方发达国家中，社会基本形成了一种谦和、散淡的整体氛围，使得那些成功者和富翁不愿拿自己的财富炫耀于世，与我国的一些社会现象形成强烈的反差。在那里，无论你是打工族还是老板，是贫民还是富翁，大家都会一视同仁地看待，不会因为贫穷而瞧不起你，也不会仅仅因为富有而对你另眼相看。人们最看不起的就是那种炫耀财富的“暴发户”。例如，瑞士银行家巴尔在他出版的自传中，对瑞士富人的心态做了最好的注解：如果他们需要两辆车时，他们会刻意买两辆完全一样的普通车，让人认为自己只拥有一辆车，因为他们不希望邻居认为他们在向别人炫耀财富。
他们真正做到了心不满，做到了“富有四海，守之以谦”的超脱境界。
李嘉诚的经营理念中，有“知止”两个字。他说：“经营企业，‘知止’两个字最重要。我从12岁就开始投身社会，到22岁创业时就已经过了10年非常艰苦的日子，到今天我已工作六十多年了。在香港我看过有些人成功得容易，但是掉下去也非常快，是什么原因呢？‘知止’是非常重要的。全世界很多企业之所以失败，最少一半都是因为贪婪。”
企业做大，会带来许多难以解决的问题，但只要是问题，就有解决的可能。可是，如果在经营过程中，心做大了，做满了，问题的解决就难上加难。所以，比尔·盖茨说，对于成功的企业和企业家来说，其事业最大的威胁不是来自竞争对手，而是来自于他们自身。
无论做企业还是做人，知道适可而止，才能保全自身或者发展。春秋时期，帮助楚庄王建立霸业的楚相孙叔敖的一段经历，对我们很有参考意味。
楚王知道孙叔敖贤德，就任他为相，孙的亲朋好友以及朝廷的大臣都来向他祝贺。随后，来了一个穿着粗布衣裳的老者，头上戴着白帽子，好像是来吊唁孙叔敖。
孙叔敖见了，赶紧整理衣冠，很恭敬地出来见老者，问：“别人都是来向我祝贺的，只有您是来吊唁我的，有什么说法吗？”老者说：“身份已经很高贵并且骄矜傲慢的人，百姓一定离他远去；地位做到很高却乱用权力的人，国君一定厌恶他；俸禄已经很丰厚还不知道满足的人，他就随时处在危险中了。”
孙叔敖再向老者叩拜说：“我一定听从您的教诲，希望您进一步补充。”
老者说：“地位做得越高，对人的态度越要谦和；官做得越大，待人之心越要恭敬；俸禄已经丰厚，就要把持自己不去获取不义之财。坚守这三点，就可以治理楚国了。”
楚国老者告诉我们这样一个保全的途径：做大做高以后，心要收敛、要谦卑。所以，心不能满。而身居高处却不知止，不知满，必然会给自己带来不好的后果。商鞅的例子不能不引起我们深思。
商鞅到秦国后，通过引荐，几次劝说秦孝公，变法强国，被孝公采纳，并奉命为左庶长，主持秦国变法。
新法改革旧制，富国强兵，尽管对秦国的强大非常有利，但也触犯了不少地位显赫的人。商鞅为了坚决推行新法，倚仗秦孝公的大力支持，对那些议论新法的人，吊销咸阳户口，发配边疆，把攻击新法的旧官僚甘龙、杜挚贬为庶人，因为太子赢驷反对变法和迁都咸阳，商鞅报请秦孝公处罚太子，并将太子的老师公子虔处以劓刑，太师公孙贾处以黥面，并且以非议新法杀掉了巫祝欢。
后来商鞅的变法受到了全国的老百姓的欢迎和支持，而且也取得了显著的成效。周显王二十九年，商鞅又奉秦孝公之命，率兵伐魏，俘获魏将公子印，大败魏国。秦孝公封商鞅为侯，并将商地十五个城邑封给了他做领地。商鞅洋洋得意。
一天一个叫赵良的熟人来见商鞅。苦口婆心地劝他深思祸福荣辱之道。
商鞅说：“我大治秦国，难道你不高兴吗？”
赵良说：“一个人能够从反面思考问题，才叫聪；能够正确审视自己的处境，才叫明；能够克服自己的自满，才叫强。你一定不要贪图名誉和追求享乐而断绝了自己的后路啊！”
商鞅问：“那你说，我与百里奚谁更强一些？”
赵良说：“百里奚辅佐秦孝公成为西戎霸主，但自奉甚俭，暑不张盖，劳不坐车，在国都行走不带随从和仪仗。所以，他死后百姓啼哭，不懂事的孩子也不唱歌，这是他施德于百姓的原因。可是你急功近利，伤人太多，积怨太深，自己又富贵骄横，讲究排场。你现在的处境就像早上的露珠一样，你的失败可翘首而待。你现在最好尽快归还封地和官爵，到边远的地方自食其力就可以了。”
商鞅已处于人生的巅峰，不仅功成名就，而且声名显赫，耀武扬威，根本就听不进赵良的话。
周显王三十一年，秦孝公死去，太子赢驷即位，成为秦惠文王。他的师傅公子虔，指使人告发商鞅谋反，并派人追铺商鞅，商鞅逃到魏国，魏国将他逮捕并引渡回秦国，后又趁机逃回自己的商地，又被公孙贾率兵抓回。后被押到咸阳，惠文王下令将他处以“五牛分尸”的车裂之刑。
商鞅因为执政时急功近利，执法太苛，而功成之后又贪恋富贵，不肯急流勇退，适时而止，才导致了这样的下场。
把握距离，君子之交亲疏有度
【道者说】
“君子之交淡若水，小人之交甘若澧。”
——《庄子·山木》
【智慧细语】
君子间的交往像水一样清淡，小人间的交往像甜酒一样甘浓。
这句话乍听起来让人不好理解，为什么君子之交像白开水一样淡而无味，小人之交却反如美酒一般甘甜可口呢？原来庄子对人与人之间过多的利害往来和利益交换颇为不满，认为这种拉拉扯扯，小恩小惠的人际关系，看似甜甜蜜蜜，美若甘醴，实际上却是最狭隘、最功利、最靠不住的利益关系。一旦利益交换的条件不再具备，平日里称兄道弟的小人们就会冷眼相向，甚至反目成仇。
与之相反，真正的君子之交是以人格的相互钦佩和品德的相互青睐为基础的，这其中并不掺杂着更多的利害关系。好友分别日久，渴望重逢，但见了面却用不着丰盛地大摆宴席，也许一杯浊酒甚至一杯白开水也就足够了。然而这杯白开水却并非淡而无味，而是回味无穷。于是，庄子接着说：“君子淡以亲，小人甘以绝。”郭象深得此意，注曰：“无利故淡，道合故亲。”吴承恩说得更加真切：“君子淡如水，岁久情愈真；小人口若蜜，转眼如仇人。”
君子之交淡若水，这句话还有这样一个典故。唐贞观年间，薛仁贵尚未得志之前，与妻子住在一个破窑洞中，衣食无着落，全靠王茂生夫妇经常接济。后来，薛仁贵参军，在跟随唐太宗李世民御驾东征时，因薛仁贵平辽功劳特别大，被封为“平辽王”。一登龙门，身价百倍，前来王府送礼祝贺的文武大臣络绎不绝，可都被薛仁贵婉言谢绝了。他惟一收下的是普通老百姓王茂生送来的“美酒两坛”。一打开酒坛，负责启封的执事官吓得面如土色，因为坛中装的不是美酒而是清水！“启禀王爷，此人如此大胆戏弄王爷，请王爷重重地惩罚他！”岂料薛仁贵听了，不但没有生气，而且命令执事官取来大碗，当众饮下三大碗王茂生送来的清水。在场的文武百官不解其意，薛仁贵喝完三大碗清水之后说：“我过去落难时，全靠王兄弟夫妇经常资助，没有他们就没有我今天的荣华富贵。如今我美酒不沾，厚礼不收，却偏偏要收下王兄弟送来的清水，因为我知道王兄弟贫寒，送清水也是王兄的一番美意，这就叫君子之交淡如水。”此后，薛仁贵与王茂生一家关系甚密，“君子之交淡如水”的佳话也就流传了下来。
君子之交，由于没有什么利益掺杂在中间，交往的是心灵的沟通。好就好在淡字上，淡泊名利，地位，金钱，抛弃杂念，只是志同道合，并且双方都是高尚的人，如果品行低下就谈不上了。水是透明的，君子之间的交往应该象水一样清澈见底，而不是互相尔虞我诈，也不是互相利用，牵扯太多的利害关系。相互之间既存在心灵的沟通，而彼此也保持一段距离，尊重对方的私人空间。这样的友谊才最容易长久和维持。如水一般清净，自然，源远流传。朋友间只有淡薄如水，才能维系长久。
范仲淹在泰州当官的时候，认识了当时年仅二十岁的富弼。一见面之后范仲淹就对富弼大为欣赏，认为他有王佐之才，把他的文章推荐给当时的宰相晏殊，还替他做媒，让他做了晏殊的女婿。几年以后，因为当时在山东一带多有兵变，有些州县的长官看见乱兵来攻打不是进行抵抗，而是开门延纳，以礼相送。兵变被镇压后，朝廷派人追究这些州县长官的责任。
富弼很生气地说：“这些人都应该被判处死罪，否则的话，就没有人再提倡正气了。”
范仲淹则说：“这些县官进行抵抗的话，又没有兵力，只是让百姓白白受苦罢了，他们这种做法，大概是为了保护百姓采取的权宜之计。”二人意见不同，争执起来。
有人劝富弼说：“你也太过份了，你难道忘了范先生对你的大恩大德了吗？你考中进士后，皇帝就下诏求贤，要亲自考试天下的士人。范先生听到这个消息以后，马上派人把你追回来，还给你准备好了书房和书籍，让你安心温习考试，你因此被皇帝赏识，难道你都忘记了吗？”
富弼回答说：“我和范先生交往是君子之交，范先生举荐我并不是因为我的观点始终和他一样，而是因为我遇到事情都有自己的观点。我怎么能因为报答他举荐我的情意而放弃自己的主张呢？”范仲淹听后说：“我欣赏富弼就是因为这个原因啊。”所以后人称颂范仲淹和富弼的交往是君子之交。
君子之交淡如水，是中华传统文化提倡的友朋之道。儒家认为朋友是人与人之间除了亲情之外最重要的人际关系。对朋友要待之以诚，友情应该建立在互相欣赏、互相了解的基础上。因此，在与朋友交往的时候，要坚持自己的主张，不盲从，不随便附和。这样的友情，虽然看起来像水一样平淡，但是却可以更加长久。
对于我们一般人来看，朋友的交往，你帮助我，我帮助你。你对好，我也会对你好。有富同享，有难同当。我有好吃的，邀请你也来分享。这样的朋友在一般人眼里应该算是很好的，有恩情，讲义气。
当然，对朋友有恩情和意气都是对的。但是真正的恩与义却不是建立在日常的物质基础上的，也不是简单的表面上你对我好，我也对你好。如果朋友的交往都是建立在这些上面，即便是真的友情也很世俗浑浊。这样的朋友之交是不能长久的。正如故事中的富弼如果因为范仲淹曾经帮助过自己，就要有支持范仲淹的想法。看起来很够朋友。其实只是凡夫俗子的朋友之道，建立在这样的基础上的朋友，就会如同这些表面的物质利益一样，其实是转眼就会消逝的东西。这些都是最表面的，也是最容易让人产生自私，贪婪和欲望的东西。这样朋友交往又如何能长久而高尚呢？
君子之交，重道义，相敬相知。看重的是心灵的交往。淡淡如流水，绵绵不断绝。古人有句话叫：神交已久。说的是一个人仰慕另一个人的人格才华。想和他交为朋友，这样的朋友之交一定会成为君子之交。
清香淡雅的茶要比浓烈的酒和刺激的咖啡高雅得多。然而在人际交往中，我们却未能始终保持这种淡泊的情怀，无论是请客，还是送礼，都是一种“唯物主义”的味道，倒是西方人显得比较超脱。这大概就是所谓的“君子之交”吧。
生活在这个社会中，人与人之间当然需要相互关心、相互帮助、相互支持，尤其是当他人遇到困难和不幸的时候。然而与此同时，庄子又确实揭示出一种常被忽视的道理。这就是人要获得一种宽松自由的心境，又应该与他人之间也保持某种适当的距离。对他人过多的关怀、过多的怜悯、过多的抚慰也难免让人感到不舒服。说到底，每个人都是一个独立的世界，都有自己独特的行为方式和情感方式，并有权以这种独特的方式来对待生活中的苦难和不幸。真正的君子在帮助别人的时候，却应该尽量淡化情感色彩，这也是“君子之交淡知水”的另一层含义。
绚烂之极，归于平淡。其实朋友之间的交往又何尝不是如此呢？越平淡才能越长久。一个人如果能够凡事做到心静如水，他必然是一个有大智慧的人。