命根：就是指众生的寿命，也就是生命，由先业所引发，从而决定其寿命持续不断的时日，有一定的限制。即第八识依业力所引，任持色、心不断之功能。
众同分：是性相统一的意思。众生所以有共同的认识，共同的语言，是因为有各种共同的特征（同分），如人与人的特征，物（色、心）与物的特征，也就是共同性，众是大众，同是相同，就是大众相同的一分子，分是一分，所谓“人以类聚，物以群分”。彼此是人，同是人中一分，彼此是畜，同是畜中一分。六趣差别，同类共居，就是众同分。
异生性：异生即是“凡夫”，异是异类，是变异，系异于圣人的生类；生是众生，又是生死；性是性质。就是说众生由业力牵引，轮回六道，异类受生，性质变异，各不相同。心位由于不得圣法（佛法，如见修道等），各类趣生差别不同，未得证悟，与圣者相异。异生性实际是说众生成凡夫的依据或原因在于不得佛性，和一些上座部的佛典（如有部）所说的“非得”，即没有成就是一致的。
无想定：外道认为想定是生死，因此以无想天为涅槃。欲出离想，由定力令前六识不现行心、心所的心想不起，故名无想定。指众生祈求一切心识活动全部停止，以图求证得无想果的一种禅定。历来很多佛教大师认为，此种外道所修的定功，唯使思想停止活动，令身轻安，但出定之后，想仍生起，徒然无益。
灭尽定：二乘人厌恶心想，欲止息想，由定力令前六识不恒心、心所和第七染污意识一分心、心所的心想不起，故名灭尽定，指专修克制思想的使之停止活动的禅定，修得此定即灭尽心和心所，所以又名“灭受想定”。此定与无想定的不同之处，一在唯灭第六，一在兼灭第七。因为生死作业，固在第六；生死根本犹在第七。三果圣人，皆入此定。
无想报：修习无想定得的果报，又名“无想异熟”、“无想事无想”、“无想果”等名。在无想天处、五百劫中，自生至死，心与心所俱灭，其间处于无想的状态。但报尽命终，随先业力，仍入轮回。圣者不入此定。
名身：“名”是指事物的称谓，“身”是聚集之义。一字为“名”，表诠一法的自体，如松、柏、梅、人、马、青、翠、红、男、女、壮、瘦；两个字的名称为“名身”，如青松、翠柏、红梅、男人、女人、壮牛、瘦马等；三个字以上的就称“多名身”，如雄壮牛、铜香炉、红梅花等。
句身：指意思完整的句子。一句称为名句，要有主语和宾语，如“声是无常”，声是主语，无常是宾语，中加谓语，即为名句。二句名“句身”，如“声是无常，所作性故”。三句以上名“多句身”，如“声是无常，所作性故，犹如瓶等”。这三句连在一起，便构成一个因明论式。
文身：指构成名身和句身的梵文（巴利文）字母，它是文字的有机体。也有说两字母就是“文身”的，其实，因为字而有名，由名而有句，由句而成段，由段而成篇；每一篇文章由许许多多字母构成，所以广义地说文身是文字的集合体。
生：先无今有名生，众缘和合而生。指事物的产生与形成。
住：相似相续，有住暂停（表面现象暂停，实则变化不停）。即事物产生后的相对稳定。
老：从生到死，中间逐渐衰变的现象。也有的佛典（上座部有部）称作为“异”，指事物的变异、衰败。
无常：今有后无，死之别名。也有的佛典称做“灭”，为四有为相，即一切因缘和合而成的事物的四种相状：指物质的成、住、坏、空；众生的生、老、病、死；心念的生、住、异、灭，如是循环不息的现象，构成无常的概念。
流转：流是相续，转是生起，谓事物念念生灭，因果刹那相续的变化。指一切有为法，都是生灭无常，因果循环，前后相续的。
定异：定，决定；异，差别。谓因果善恶互相区别，不相混淆，绝对的不同，如说心法、色法，性质各异。
相应：谓因果相称，不相违背。如：善因得善果，恶因得恶果。善与善法相应，恶与恶法相应，各从其类，互不混淆。
势速：谓一切有生灭的事物变化迁流异常迅速。指一切有为法不断为异，刹那生灭，也就是一般所说的物质运动，新陈代谢。
次第：因果流转有序，而不紊乱，也就是一切事物生灭流转有一定的顺序。如说第一、第二……
方：空间，方位。因果法四方上下，遍布所处。
时：时间。过去，现在，未来；昨天，今天，明天等。表时间的概念。
数：数目。一、二、三……十、百、千、万、亿等。
和合性：众缘聚合为和合，谓一切事物的诸因缘和合不相乖违。物理性质，同性相合，同一类型的物质融合在一起。
不和合性：分离，众缘乖违。也指物理性质，异性相斥，不同类的物质不能融合在一起。
上述24种不相应行法，按照其内容，可分为五组：
第一组，表示某种特定性质的有：得，命根，众同分，异生性；
第二组，表示宗教修持和结果的有：无想定，灭尽定，无想报；
第三组，表示语言文字的有：名身，句身，文身；
第四组，表示事物、现象之间关系的有：时，方，数，次第，定异，相应，和合性，不和合性；
第五组，表示事物、现象运动变化的有：生，住，老，无常，流转，势速。
不相应行法除无想定、灭尽定、无想报是依心法、心所法假立外，其余都依色法、心法、心所法而假立。
（第六节） 无为法
心法八种，心所法五十一种，色法十一种，不相应行法二十四种，共计九十四法，均系有为法。“为”是造作的意思，一切有生灭的法，均由众缘造作而有生有灭，故名“有为”。无为法与有为法相对，乃是从“有为”方面显出“无为”的本体，它是前四位（心、心所、色、不相应行）法的“真空之性”或“识之实性”。因为六位心所是与识相应，色法乃识之所缘，不相应行法乃识之分位，皆由识所反映。无为法指无造作，无生灭变化，非由因缘合成，而是寂静无碍，湛然常住的真如实性。内心不生，外境不入，随顺法性，无所作为，故称为“无为”。无为法有两种，是以心役境，不以境役心；虽然天天接应事物，而事物不足扰其神明；虽时时刻刻触机遇缘，而机缘皆足引起灵性；盖寄托于身心世界之中，而超然于身心世界之外，和前四位法执著有为而不同。但也非离前四位法外别有所谓“无为”。无为法有如下六种：
虚空无为：此以“虚空”为喻来显示无为法的体性，是离诸烦恼（烦恼、所知二障），犹如虚空。无障才称为虚空，有障就不是虚空。虚空是明净无障的，无为法亦如虚空一样。这里，需要解释一下“空”。在原始佛教，认为“空”是由四大种生成的依他有的物质现象，而有部则把“空”列为无为法，称为“虚空无为”，认为是无边无际，永不变易，无任何质碍而能容纳一切物质的空隙、空间。后来又有一宗派（如婆沙宗）。进一步把“虚空”和“空”加以区别，认为“虚空无为”、“空界有为”；虚空非色、空界是色，也就是认为“虚空”是非物质现象，“空”是物质现象。我国的法相唯识学者，则把“虚空”归结为真如，认为真如是显现空无的真理，真空寂灭，离开了各种障碍，犹如虚空，这就是虚空无为。
择灭无为：“择”是简择、选择，即判断。“灭”是断灭。择灭就是自觉的择灭，指无为法的体性是无漏智，此智的简择力，能断诸障染，即由无漏智断灭烦恼所显真理，就是择灭无为。原始佛教学者（如有部）认为择灭无为就是涅槃，因为通过智慧的简择力而达到寂静的境界，断除了烦恼的束缚，超脱了轮回。法相唯识宗认为，借无漏智的简择力，断除一切烦恼，证得真如，就是真理。
非择灭无为：又名“一真法界”。法界清净，绝对真空，不由智力断灭所显，或有为缘缺不生，由此所显真理，名非择灭无为。这就是说，非择灭无为和择灭无为不同，它不通过智慧的简择力而达到寂灭。一切现象本由因缘和合而生，如果所需的环境已不存在，即缺乏“生缘”，就永远妨碍事物的产生，这就是“缘缺不生”或者“缺缘不生”，不生则不灭，这就是非择灭无为。法相唯识学者认为本性清净，本来如是，即真如实性的本来面目，原本清净，你悟证它是这样，不悟证它也是这样，恒常如此，不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净，它是一切众生的自性清净心，也就是人人俱有的佛性。不因人的智慧——简择力而达到寂灭后才显示出来，故而称为“非择灭无为”。
不动无为：第四禅天以上，远离三灾八难，唯有舍受现行，不为苦乐等动摇，由此所显示的真理，名为不动无为。
想受灭无为：灭尽定中，心、心所都被伏灭，想受不行，由现行所显真理，名想受无为。只言想、受而不说其他心、心所，是因为想和受的作用很强，而特别加以突出。也有称为“灭尽定灭无为”，因为禅定进入无色定的无所有处的境界，一切染心想及苦乐二受俱皆寂灭。
真如无为：真是真实不虚，如是如常不变，合真实如实二义，名为真如。又，真是真相，如是如此，故名真如。真如是法界相性的本来面目，是寂静无碍，常住不动，恒常如此的。它无灭无变异、增减、垢净之分，故称为真如无为法。即一切众生自性清净心，亦称法界、法性、实相、佛性、如来藏、圆成实性等。《大乘起信论》说：“一切诸法，从本已来，离言说相，离文字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。”真如即真理、绝对、本体等，我空法空所显的不虚不变的真实如常的理体，就是“真如无为”。无为对有为而言，前五个无为从所缘得名，以喻显体，都是假立的。真如无为是一切有为诸法实性，离诸分别，当体即是。
六无为法主要是就佛教修持所达到的境界来立论的，其中择灭无为和真如无为最重要，它们是佛教所追求的涅槃和所证悟的真理。法相唯识学者更突出真如无为，认为前五种无为都是真如无为的不同显现，虚空无为比喻真如是常存无质碍的实体，择灭无为是自觉证得的绝对——真如，非择灭无为是指真如本来清净的特性，至于不动无为和想受灭无为是达到真如无为的阶梯。
（第七节） 二无我
佛教把宇宙万有分解为色和心，即物质和精神两大部分，又把精神现象和心理活动分为情感、情欲、理智、思维、记忆、意志等多方面，侧重于细微刻画和分析人的心理活动，其成果是古代宗教心理学的一笔宝贵财富。把宇宙万有大别为有为法和无为法两类，可说是一个创造性的思想。佛教提出五位百法，无论心、心所、色、不相应行、无为都没有众生计执的“我”、“法”二种性。“我”有“常”、“一”、“主宰”的含义，“常”就是永恒不变之义，“一”就是绝对独立自存之义，“主宰”就是自在、支配的意思。所以“我”就是不需要依赖任何条件（众缘）而独立自存、永恒不变的个体（或实体、主体）。“无我”，就是说世间没有不需依赖众缘而能独立存在、永恒不变的个体或实体。“无我”思想是佛学的根本要义，佛教所讲的“三法印”及“一实相印”都是以“无我”观念为主体。若从宗教的观念来说，亦是佛教思想和其他宗教不同的地方。所以《百法明门论》说：“如世尊言，一切法无我。”这就是“二无我”的理论。
“二无我”即补特伽罗无我和法无我。现略释如下：
补特伽罗是梵语，汉意译为数取趣。众生不断起惑造业，于六趣（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）往返不息，名数取趣。起惑造业名能取，感受未来六趣果报名报取，众生虽然起惑造业，轮回六趣，都无自体和主宰，故名无我。补特伽罗无我，可意译为“人无我”，“无”即“我”，故名“人空”。因为六趣之中，高者为天，中者为人，下者为畜生等，无论属于何趣，皆无“我”存在其间，没有任何一趣，“我”能作宰，故而“无我”。“我”是依五蕴而假立，有时因缘和合而五蕴生，似有“我”相的出现。这就是说，“我”是由色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴等五蕴即物质和精神和合而成，色蕴是身体物质部分，其余四蕴都是指精神部分。有时因缘离散而五蕴灭，“我”就不复存在了。故而，人只是一个假体，在时间上是一个相续体，在空间上是一个和合体，并无实我可得。
法无我。法有轨持义，轨生物解，任持自性。世间每一法（每一事物）都有自身规定的性质，人们以认识此物和他物的区别，是因为法本身具有的特征决定的。一切法从因缘生，从因缘灭，缘聚则有，缘灭则散，都无实体，名“法无我”。“无”即是“法”，故名“法空”。现象界一切法都是互相待缘而生，凭借各种主要和次要的因素、条件（众缘）而存在。形成事物的众缘转变时，事物本身也随之而转变；形成事物的众缘坏灭时，事物本身随之而坏灭。现象界的一切事物即是由众缘构成，事物本身亦是众缘之一，由此互相关联，互为因缘，构成宇宙人生的无限大纲。由于诸法必须待众缘而产生、存在，所以现象界的一切事物不是绝对独立自存的，所以非“一”。诸法随众缘不断地形成、转变、坏灭，所以非“常”。既非绝对独立自存，亦非永恒不变，所以一切现象没有实在的自体，所以说“法无我”。
执补特伽罗实有，名“人执”，执缘生诸法实有，名“法执”。法执宽广，人执狭。世间我法，随情计执，圣教我法，名言设施，二者都是假，都无有我，总名为“空”。“我”未空，则执著染境烦恼生起；法未空，执著净境，起所知障。九十四种有为法，难免我法二执之萦扰，六种无为法，亦窃恐我法二执或未能双忘，故五位百法以二无我结示，以表彻底澄清之意。
既然“五位百法”都无人法二种我性，为何见世间有诸众生及人、畜等之形状宛然入眼，五蕴法体事相显然，色可见、声可闻，乃至识等分别了知，体性作用，一一显然存在；若全无而皆虚假，诸如人法相状作用，都不应该存在，五位亦无可说了。其实无为法是色、心、心所、不相应行等有为诸法的实性，心所法是识相应，色法是识所变，不相应行法是识等分位差别假立。总共五位百法，前四位法为事相，后一位法为理性，而五位法事、理皆不离识，故诸法唯识。
色、心有为诸法的实体和无为法的当体，都是人法二空所显真理，通过对识的作用去认识识的本体（唯识真理），以达到体用即有无的统一，是“五位百法”成立唯识的要旨，亦执识有，也是法执。熊十力先生说：“佛家说一切法，而不取一切法。故三法印，其无一我。《百法》成立唯识首明无我，是所宗故。但世亲持论，是否不堕法，吾读《识论》，窃有疑焉。”并作《新唯识论》，对唯识的道理进行了委婉的评论，我认为，他的论点没有正确理解唯识中道观的辩证内容，及其具体的时代特点和针对性。
一切法以“无我”为宗，所以五位百法以二无我为结束或称“五位百法”为“五法无我唯识”，是准“五位百法”成立唯识要旨。若对“五位百法”要进一步研究，可参阅拙著《百法明门论讲析》（巴蜀书社2005年出版）。