一座禅院的草地上一片枯黄，小和尚对师父说：“师父，快撒点草籽吧！这草地太难看了。”
师父微微一笑，挥挥手说：“随时吧！”
中秋的时候，师父把草籽买回来，交给小和尚，对他说：“去吧，把草籽撒在地上。”
起风了，小和尚一边撒，草籽一边飘。
“不好，许多草籽都被吹走了！”
师父说：“随性吧！”
许多麻雀飞来，专挑地上饱满的草籽吃。小和尚看见了，惊慌地说：“不好，草籽都被小鸟吃了！这下完了，明年这片地就没有小草了。”
师父笑了，说：“随遇吧。”
夜里下起了大雨，小和尚暗暗担心草籽被冲走。第二天，他早早跑出了禅房，果然地上的草籽都不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父，昨晚一场大雨把地上的草籽都冲走了，怎么办呀？”
师父不慌不忙地说：“随缘吧！”
不久，许多青翠的草苗破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。
小和尚高兴地对师父说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”
师父点点头说：“随喜吧！”
这位师父真是位懂得人生乐趣之人。凡事顺其自然，不必刻意强求，反倒能有一番收获。
世上本无事，庸人自扰之。洒脱一点，得失存乎于世，弃之于心。生活不可求全责备，披着阳光的彩色前行，生活才会有光明照耀。
一位烦恼少年寻求解脱之法。一天，他来到一座山脚下，见一牧童骑在牛背上吹着横笛逍遥自在，他走上前去询问他为何这么快乐。牧童告诉他：“你学我吧，骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”少年试了试，不灵。他又继续寻找，来到一条小河边，见一位老翁正在柳树下垂钓，好不自在。少年走上前去询问，老翁对他说：“来吧，孩子，跟我一起钓鱼，保管你没有烦恼。”少年试了试，还是不灵。他又继续寻找，来到深山中的一个幽谷，只见一位鹤发童颜的长者独自在石板上下棋，优哉游哉。少年走上前去长揖一礼，请求解脱烦恼之法。长者发问：“你先告诉我，有谁把你的手脚捆住了？”少年先是一愣，接着回答：“没有。”“既然没有人捆住你，又谈何解脱呢？”长者摸着长须，大笑而去。少年顿悟：“原来我心中的烦恼是自找的！”
由此看来，如果一个人不能逃出自己给自己所构筑的心灵监牢，那将永远不会得到真正的快乐。
要想冲出心灵的监牢，只有靠坚强的意志。正是因为消沉的意志为自己造了一座心灵监牢，而打开监牢大门的钥匙，就是积极、自由的意志。要想不做一个自筑牢狱的庸人，那么跳出来吧，卸下包袱，放松心情，走上一条通往快乐的路。
在我们学习、生活中人生之所以烦恼多多，皆因遇事看不开，抱着“人争一口气，佛争一炷香”的观点，遇事就不让。其实，这是愚蠢的做法。
有时，要适时地忍下一口气；有时，受辱也是一种收获。
适时地忍下一口气是一种境界，是历尽跌宕起伏之后对世俗的一种轻视，是饱经人间沧桑之后对世事的一种感悟，是运筹帷幄，成竹在胸，充满自信的一种流露。
宋朝尚书杨玢年纪大了，便隐退在家安享晚年。他家住宅宽敞舒适，家族人丁兴旺。有一天，他坐在书桌旁，正要拿起《庄子》来读，他的几个侄子跑进来，大声说：“不好了，我们家的旧宅被邻居侵占了一大半，不能饶他！”
杨玢听后，问：“不要急，慢慢说，邻居侵占我们家的旧宅地？”
“是的。”侄子回答。
杨玢又问：“邻居家的宅子大还是我们家的宅子大？”侄子们不知其意，说：“当然我们家的宅子大。”
杨玢又问：“邻居占了些旧宅地，于我们何影响？”侄子们说：“没有什么大影响，虽无影响，但他们不讲理，就不应该放过他们！”杨玢笑了。
过了一会儿，杨玢指着窗外的落叶，问他们：“树叶长在树上时，那枝条是属于它的，秋天树叶枯黄了落在地上，这时树叶怎么想？”侄子们不明白其意。杨玢干脆说：“我这么大岁数了，总有一天要死的，你们也有这样的时候，争那点宅地又有何用？”侄子们明白了杨玢讲的道理，说：“我们原本告他的，状子都写好了。”
侄子呈上状子，他看后，拿起笔在状子上写了四句话：“四邻侵我我从伊，毕竟须思未有时。试上含光殿基望，秋风秋草正离离。”
写罢，他再次对侄子们说：“我的意思是在私利上要看透一些，遇事都要退一步，不要斤斤计较。”
生活于凡尘俗世，难免与人磕磕碰碰。如果，非得以牙还牙，为自己辩驳、澄清，必然导致两败俱伤，但只要适时地忍下一口气，悠然地轻视一笑，一切都会变得云淡风轻。
圣者无名，大者无形。柔忍处世是一种大家风范，有时确是获胜的唯一战术。谙通此一哲学的人方为大智之人，方成大家之身。