六五，因为阴居阳位，不能够自食其力，但是由于居中位，所以能够得到上九的颐养，可以说它的一切完全是由所在的位置而获得的。即便如此，也一定要守持正道，否则凶险也会到来。
上九，一切由它获得颐养，可谓泽遍天下，但是上九居于《颐》卦之终，一定要注意不使自身过亢，所以要谨慎行事。以慎行事，哪怕是巨流大川也可跨越。
作为员工不能寻求不劳而获，但是作为管理者却应该考虑为下属们提供获得发展和生存的机会与条件，如此一来不仅可以激发员工的工作积极性，还可以强化企业的凝聚力。
星期五
独立不惧
《大过》： 栋桡；利有攸往，亨。
《彖》曰：“大过”，大者过也；“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸往”，乃亨。“大过”之时大矣哉！
《象》曰： 泽灭木，“大过”；君子以独立不惧，遯世无闷。
《大过》卦： 栋梁弯曲；适宜有所前往，亨通。
《彖传》曰：“大过”，大得过度了；“栋桡”，说明首尾两端比较柔弱。刚强者却能够守持中道，顺利、喜悦地施行，“利有攸往”，可获亨通。“大过”随顺而动多么宏大！
《象传》说： 湖泽淹没树木，“大过”；君子应该独自屹立，毫不畏惧，避世隐居而毫不苦闷。
“大过”，刚强的部分过度了，《象传》用湖泽淹没树木来比喻，即水多得过度了，以至于淹没了树木。《序卦》说：“不养则不可动，故受之以《大过》。”不养不可以动，一旦颐养之后则有所行动，而行动则有过度的可能。
《彖传》说得很清楚：“大者过而本末弱也”。这与很多企业的现状是一致的。往往是领导者才华和能力极其出众，而下属却都是无能之辈，最终因执行不力导致业绩低下。那么，这时领导者应该怎么办呢？《彖传》提供了答案： 守持中道，“巽而说行”。
当然，不能因为刚健者过分便放任不管，《象传》提出君子应该独立不惧，实在不行也可以坦然选择遁世。
当领导者过于强势时，应该保持独立的见解，只要是为了企业的发展，就不要畏惧，如果正确的观点得不到采纳，那么就韬光养晦，以待时机。第四周
星期一
藉用白茅
初六，藉用白茅，无咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻；无不利。
《象》曰：“老夫女妻”，过以相与也。
九三，栋桡，凶。
《象》曰：“栋桡之凶”，不可以有辅也。
初六，用白色的茅草垫在（奉献给尊者的物品的）底下，没有灾害。
《象传》说：“藉用白茅”，柔弱者处于下位，行为谨慎。
九二，干枯的杨树长出了新枝，老汉娶了年轻的妻子；无所不利。
《象传》说：“老夫女妻”，九二阳刚过度，与（初六）阴阳相济。
九三，栋梁弯曲，有凶险。
《象传》说：“栋桡之凶”，九三因为太过刚势不应该再得到帮助。
初六，以阴居阳位，可谓谦卑，而其行事极其谨慎小心，所以没有灾害。孔子在《系辞上》中说：“苟错诸地而可矣；藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”原本可以随便放在地上现在却需要拿茅草垫在下面，这显现了行事之人的谨慎。
九二，以阳居阴位，原本刚健过度，但是由于有初六与之相济，所以无所不利，就像老汉娶了个年轻美貌的妻子。
九三，栋梁弯曲，与卦辞相同，由于处于下卦之终，有过亢之象，因此脱离根本，所以凶险。
在企业管理的过程中，谨慎永远都是真理，尽管机遇稍纵即逝，但是领导者在行动之前依然应该经过谨慎的论证和考虑，以免盲目冲动而导致恶果。
星期二
过犹不及
九四，栋隆，吉；有它吝。
《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫；无咎无誉。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？“老妇士夫”，亦可丑也。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。
《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。
九四，栋梁隆起，吉祥；会有别的困难。
《象传》说：“栋隆之吉”，是因为不会再向下弯曲。
九五，枯槁的杨树长出了新花，老太太嫁了年轻力壮的男子为妻；没有危害也没有赞誉。
《象传》说：“枯杨生华”，如何可以长久？“老妇士夫”，是一件羞丑之事。
上六，涉水过深以至于淹没头顶，有凶险，但没有危害。
《象传》说：“过涉之凶”，不应该将其视为危害。
九四，栋梁向上隆起，自然不会有什么危害，但是一旦转向就会出问题，所以说“有它吝”。
九五，《大过》卦的核心，“枯杨生华”，犹如“老妇得其士夫”，是指九五为了改变自身过于阳刚的缺点，所以不惜委身于弱者，因为出发点是好的，所以无咎。但是以老妇配壮夫不可取，所以无誉。《象传》则对此作出了批评：“亦可丑也。”九五为了防止过度却做了另外一件过分的事。
上六，犹如栋梁之末端，因为过弱而不堪负重，最终损毁。但上六并非不努力，而是确实没有能力，所以不能视为危害。
很多时候，领导者在处理一个问题的同时又会有新问题产生。为什么会出现这种情况？因为处理问题的方法过了。儒家思想之中始终强调“中庸”二字，目的是为了不断提醒人们做事一定要适度，只有采取适当的办法才可以真正解决问题，否则就会“过犹不及”。
星期三
设险守国
《习坎》： 有孚，维心亨；行有尚。
《彖》曰：“习坎”，重险也，水流而不盈。行险而不失其信，“维心亨”，乃以刚中也；“行有尚”，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国： 险之时用大矣哉！
《象》曰： 水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。
《习坎》： 有诚信，内心因此而亨通；前往能够获得嘉赏。
《彖传》说：“习坎”，指险难重重，就像水不断流入容器却不见盈满。行走在险境而不丢失诚信，“维心亨”，是因为阳刚居在中位；“行有尚”，指前往可获得功劳。天险无法升越，地险是山川丘陵（也难以逾越），王公设置险阻来守卫国家： 险阻之时的作用是多么宏大！
《象传》说： 水连续不断流过来，象征重重险难；君子应该不断修养德行，反复实践政教之事。
《习坎》乃两个《坎》卦的重叠，所以“习”乃“重”之意。“坎”，《周易本义》解释为“险陷”，“习坎”就是重重险陷。如此一来，我们就能够明白《坎》卦的大义了： 表达谨慎行险的道理。“有孚，维心亨”表达了在行险的过程之中只要能够保持诚信，就可以排除万难，最终获得嘉赏。
但是我更关注的是《彖传》中的“王公设险以守其国”，这句话的意思是设置一定的险阻来抵挡敌国（人）的进攻，既可以依靠天地之险，也可以依靠人为设置的险阻，这在古代的战争中可谓常识。如果结合到企业经营之中，“设险”就变成了设定竞争对手介入的门槛，将自身所从事的产业转变为一个独特的产业，从而令对手无法迅速模仿进入。当然，也必须要时刻关注对方动向，否则就会有“暗度陈仓”之类的事件发生。
当然，《坎》卦最重要的仍然是教导我们如何涉险，因为诚信是最为重要的因素，所以《象传》再次强调“君子以常德行，习教事”，不可有一日荒废。
“设险”对于今天的企业来说就是不断提高创新能力，只有不断创新才可以不断提升竞争的门槛，才可以使竞争对手无从进入。
星期四
进退两难
初六，习坎，入于坎窞，凶。
《象》曰：“习坎入坎”，失道凶也。
九二，坎有险，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
初六，面临重重险难，落入陷阱深处，有凶险。
《象传》说：“习坎入坎”，违反履险之道必招凶险。
九二，在险阻之中遇到凶险，从小处谋求脱险可以有所收获。
《象传》说：“求小得”，尚未脱离险阻。
六三，来去都是险难，前往有险，退居难安，落入陷阱深处，无法施展才华。
《象传》说：“来之坎坎”，终究没有任何功绩。
初六、九二、六三三爻有一个共同的特征： 不在位。初六阴居阳位，“入于坎窞”。所谓“窞”，乃是“坎中之坎”，是陷阱的最深处。初六深陷其中，无法脱身，自然是“凶”。九二阳居阴位，在险难之中又遇到险难，这时要想脱身几乎是不可能的，但是幸好有初六与之呼应，所以还能在小的方面获得一些收获。六三阴居阳位又处于下卦之终，来去都充满险阻，前进不得，后退又不行，并且深陷在陷阱的最深处，这时只有一个选择： 等待命运的决定。一个人走到这一步或许便能够真正理解所谓的“天命”了。
任何企业在经营过程中都有可能面临进退两难的境地，如发展缺乏资金、人员，受到竞争对手的排斥，或者遭遇来自供应商的催款压力，遇到这类情况应该积极寻求合作，也许这样做必须出让一些利益，却能够使企业获得重生的空间。
星期五
履险有道
六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
上六，系用徽，寘于丛棘，三岁不得，凶。
《象》曰： 上六失道，凶三岁也。
六四，一樽酒，两盘贡品，用瓦罐盛着物品（虔诚地奉献给尊者），从窗子送进简约的祭品，最终将没有危害。
《象传》说：“樽酒簋贰”，阳刚与阴柔相互交会。
九五，险陷尚不盈满，小丘已被铲平，没有危害。
《象传》说：“坎不盈”，（九五）虽然居中但平险之功还没有光大。
上六，被绳索捆绑住，囚置于荆棘丛中，三年不得解脱，有凶险。
《象传》说： 上六违背履险之道，凶险将延续三年之久。
六四、九五、上六与初六、九二、六三相反，全都在位。六四因需要与九五呼应，是臣子、下属，所以需要表达自身的诚信以赢得九五的信任，需搬出祭祀时的摆设以表达自身的顺从之意。如此一来，即便是起先受到猜疑，最终也可获得信任。九五尽管阳处阳位，但是处于六四、上六两个阴爻之中，很难得到充分的展示，所以《象传》说“中未大也”。上六很糟糕，以阴居九五之上，且处上卦之终，可谓无人可应，所以“凶三岁也”。
任何险难都是可以妥善处理和解决的，问题