手把青秧插满田，
低头便见水中天，
六根清净方为道，
退步原来是向前。
——唐·布袋和尚
许多事情只可意会不可言传，我们要静静地用心体会这种玄妙的禅理。
无德禅师行脚来到佛光禅师处，佛光禅师对他说道：“你是有名的禅者，为什么不找个地方隐居呢？”
无德禅师无奈地答道：“我不知道，究竟哪里是我的隐居之处呢？”
佛光禅师叹了口气，说道：“虽然你是很好的长老禅师，怎么连隐居之处都不知道。”
无德禅师说道：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔了下来。”
这样，无德禅师就在佛光禅师处住下来。
一学僧问无德禅师道：“要离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他道：“如果是那样的人就可以。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好！”
学僧莫名其妙，说道：“我本想请教禅师，可是你却只说问得好。”
无德禅师答道：“我今天不回答。”
学僧问道：“干净得一尘不染时，又是怎么样呢？”
无德禅师答道：“那种客人我这里不留。”
学僧问道：“禅师的家风是什么？”
无德禅师说道：“我不告诉你。”
学僧非常不满，责问道：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也就不客气，说道：“这就是我的家风。”
学僧更是认真地责问道：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师说道：“打坐！”
学僧顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
学僧终于省悟。
无德禅师再见佛光禅师，报告说道；“当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居，我现在已找到隐居的地方！”
并不需要过多的说教，这种无言教育结果可以更加有效。说话的力量有时比不上不说的时候，我们可以通过多种方式来学习人生的哲理。
有一次，临济禅师行脚来到翠峰山，便顺道去参访翠峰禅师。翠峰禅师一见临济禅师，就问道：“您从何处来？”
临济答道：“从黄檗禅师那里来。”
翠峰禅师听到黄檗禅师的名字，非常高兴，问道：“平常黄檗禅师怎样教导学生呢？”
临济答道：“能用言语表达的东西都不是真理，黄檗禅师是从来不用言语教导学生的。”
翠峰奇怪地问道：“什么都不言说，什么都不教导，那学生怎么参学呢？”
临济答道：“教导是有的，只是不同于一般言说，有时扬眉瞬目，有时棒喝打骂，若论教授，一个字也没有。”
翠峰说道：“能否举个例子？”
临济答道：“我是举不出例子的，因为那是足迹所不能到达的境地，如一箭射过西天。”
翠峰问道：“足迹不能到达，心念总可到达。”
临济说道：“如果一定要心念到达，那难免有所偏差。”
翠峰又问道：“如果完全封闭语言意念，我们怎么见道呢？”
临济答道：“当下见道！”
世间变化无常，只有适应这种变化，才能从中领悟人生的真谛。不要去探究一些毫无意义的事物，而是踏踏实实地看清当务之急。
洞山禅师问龙山禅师道：“你是从哪里来的呢？”
“这座山有没有路，我怎么进来的，咱们暂且不谈。”洞山禅师答道，“我问老师，您究竟是从哪里进入这座山的呢？”
龙山禅师答道：“反正我不是从天上云和地下水来的。”
洞山禅师问道：“请问老师！你住进这座山有多少年了？”
龙山禅师答道：“山中无甲子，人间岁月推移都与我无关。”
洞山禅师问道：“你先住在这里呢？还是这座山先住在这里呢？”
龙山禅师答道：“不知道！”
洞山禅师不解地追问道：“为什么不知道？”
龙山禅师答道：“我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，怎么会知道呢？”
洞山禅师反问道：“您既不是人也不是仙，难道您已经成佛了？”
龙山禅师说道：“不是佛！”
洞山禅师问道：“那是什么？”
龙山禅师答道：“说是一物即不中！”
洞山禅师提出了最关切的问题：“你是什么缘故才住进这座深山的呢？”
龙山禅师答道：“因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗，一边斗一边竟坠入大海中，一直到今天也没看见牛的踪影。”
洞山禅师一听，不由地肃然起敬，立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。