古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食；木处而颠，土处而病也，然后为之宫室；为之工以赡其器用，为之贾以通其有无；为之医药以济其天死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁［B18］；为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符玺斗斛权衡以信之［B19］；相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：”圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。“呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财以事其上，则诛。今其法曰：”必弃而君臣［B20］，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清静寂灭者［B21］。“呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：”曷不为太古之无事？“是亦责冬之裘者曰：”易不为葛之之易也？“责饥之食者曰：”易不为饮之之易也？“传曰：”古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。“然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常［B22］，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之［B23］。经曰：”夷狄之有君，不如诸夏之亡。“《诗》曰：”戎狄是膺，荆舒是惩［B24］。“今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也［B25］？
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文《诗》、《书》、《易》、《春秋》，其法礼乐刑政，其民士农工贾，其位君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇，其服麻丝，其居宫室，其食粟米果蔬鱼肉：其为道易明，而其为教易行也［B26］。是故以之为己［B27］，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情［B28］，死则尽其常［B29］；郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：”斯道也，何道也？“曰：”斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲；轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：”不塞不流；不止不行［B30］。人其人［B31］，火其书［B32］，庐其居［B33］，明先王之道以道之。鳏寡孤独废疾者有养也，其亦庶乎其可也！“
【注释】
［1］仁：儒家孔子思想的理论核心。最初含义是指人与人的一种亲善关系。［2］义：指正路。宜：适合。行而宜之，做起来与当时环境相适应。［3］道：道路。［4］德：事物言其所得，即指事物的特性，引申为人的行为规范。孔子思想强调德为天赋。以上开头四句就用阐述内容的办法来说明”仁、义、道、德“。［5］定名：确定的名称。谓仁义的内容是确定的，只能是好的，不能是坏的。［6］虚位：空虚的位子。谓道德的内容是不确定的，可能是好的，也可能是坏的。［7］老子：姓李名耳，楚国人。道家学派创始人。小：小看，轻视。［8］煦煦：和好貌。［9］孑（jié）孑：细小貌。这一段先揭示儒家仁义道德的涵义，又从辩老子的道德发起议论。［10］火：用火烧。此指秦始皇焚书。［B11］黄老：指汉初的道家学派，把传说中的黄帝与老子同尊为道家始祖。［B12］佛：指佛教。这里谓佛教流行。［B13］杨：杨朱，战国时思想家，主张”重己“、”贵生“，不肯拔一毛以利天下。墨：墨翟，战国时思想家，主张”兼爱“”非攻“。儒家把杨朱、墨翟的学说视为异端。［B14］”古之为民者四“二句；为民者四，指士、农、工、商；为民者六，士、农、工、商再加僧、道。［B15］”古之教者处其一“二句：一，指士，实即儒生；三，指儒、释、道。［B16］贾（gǔ）：商人。［B17］资焉：取资于此。这一段感慨佛、道之为害儒家，又使民穷且盗。［B18］湮（yān）郁：心中积闷。［B19］符：符节。玺：印信。权衡：称物体重量的衡器。［B20］而：汝，你。下两句中”而“同。［B21］清净寂灭：佛教语。清净，指脱离一切恶行、烦恼和污垢。［B22］天常：天伦。指儒家提倡的君臣、父子等伦理关系。［B23］中国之：以之为中国。中国，指中原地区。［B24］”《诗涛》曰“三句：引文见《诗·鲁颂·闯宫》。谓抗击戎狄，惩罚荆舒。戌狄：占代泛指西部少数民族。膺：攻击。荆：楚；舒：古代南方小国；荆舒：泛指古代南部少数民族。［B25］几何：相当于”几乎“。胥：都。这一段先攻击道家，再攻击佛教，并正面提出了儒家关于修仁义以治天下的主张。［B26］”博爱之谓仁“至”其为教易行也“：这一节重申前文，阐明先王之教的内容，强凋儒家的正统地位。
［B27］以之为己：用先王之教对待自己。下文”以之为人“，即对待别人；”为心“，即以先王之教作为心中理想。［B28］得其情：合乎情理。［B29］尽其常：谓按照伦常以礼丧葬。［B30］”不塞不流“两句：谓佛、道之说不堵塞、不制止，儒家之道（先王之教）就不能流传、不能推行。［B31］人其人：谓使僧道还俗为民。上一”人“字，当为”民“字，作动词用，使为民。下一”人“字，指僧道其人。［B32］火：烧。书：指佛、道之书。［B33］庐其居：谓把佛寺道观改为民居。
【译文】
博爱一切人，这叫做仁；履行仁道而合宜的，这叫做义；由此而前进，叫做道；自身具有的不求于外界，叫做德。仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的位子。所以道有君子之道和小人之道，德有吉德和凶德。老子小看仁义，并不是诋毁仁义，而是他的见识小。一个人，坐在井里看天，说天很小，这并不是天小。那老子把和悦慈惠当作仁，把琐细微小当作义，那么他小看仁义是很自然的事。他所说的道，是把他的道当作道，并非我所说的道。他所说的德，是把他的德当作德，并非我所说的德。凡是我所说的道德，都是和仁义相结合的，是天下的公论。老子所说的道德云云，是丢开了仁义说的，只是他个人的说法。
周道衰落，孔子逝世，儒家诗书被焚于秦代，黄老学说盛行于汉代，佛教流行于晋、魏、梁、隋各代。那时候，谈起道德仁义的，不归入杨朱一派，就归入墨翟一派；不归入老子的道家，就归入佛教。归入那一家，必然离开这一家。归入那一家，就尊崇那家为主；离开那一家，就轻蔑那家为奴；归入那一家，就附和那一家；离开那一家，就污蔑那一家。唉！后世的人想要知道仁义道德的学说，究竟从谁那里听得到呢？学习老子道家的人说：”孔子，是我们老师的学生。“学佛的人说：”孔子，是我们老师的学生。“学习孔子学说的人，听惯了那些话，乐于听从那些荒诞之说而小看自己，也说”我们的老师也曾经向他们学习过“云云。不但口头说，还写在他们的书上。唉！后世的人虽然想知道仁义道德的学说，可是从谁那里求得真知呢？太过分了，人们的喜好怪诞的心理！他们不去探求事情的开端，也不问讯事情的结果，惟有怪论才是爱听的。古代，作为民众，只有四类，当今呢，民众有六类；古代，负有教民任务的，只有一类，当今呢，教民的有三类。务农的只有一家，而食用粮食的有六家；做工的只有一家，而使用器皿的有六家；经商的只有一家，而取资于此的有六家。这种情况，又怎么能使民众不穷困不偷盗呢！
古时候，人们遭受的灾害太多了。有圣人出现，才教给民众以相生相养的生活方式。圣人做他们的君主，当他们的师长，驱赶那些蛇虫禽兽，把民众安顿在中原地区。天气冷了，教他们做衣裳，肚子饿了，教他们煮食物；巢居在树木上容易掉下来，穴居在土窟里容易得病，就教他们营造房屋；教他做工来丰富生活用具，教他们经商来互通有无；发明医药来救治那短命夭死的人，规定丧葬祭祀的办法来增长人与人之间的恩情，制定礼节来分清尊卑先后的秩序，创设音乐来宣泄人们心中的郁闷；实施政令来督率那怠惰懒散的人，建立刑法来铲除那强悍不驯之徒。人们互相欺诈，就制作出符节、玺印、斗斛、秤尺等作为凭信；人们互相争夺，就设置城郭、盔甲、兵器来守卫。祸害将至，早作准备；忧患将生，及早预防。现在道家那些人说：”圣人不死，大盗贼就不会止息；毁掉了升斗，折断了秤杆，人们就不会争夺。“唉！说这种话的人，都不过是不加思考而说说罢了。如果古代没有圣人，人类早已灭亡了。为什么呢？人类没有羽毛鳞甲来适应严寒酷暑，也没有坚硬的爪牙来夺取食物呀。
因此，君主，是发布命令的；臣子，是执行君主的命令并实施于民众的；民众，是生产粮食丝麻，制造器皿，交流货物钱财，来供奉居于上位的君臣的。君主不发布命令，就丧失了为君的权力；臣子不执行君主的命令并实施于民众，就丢掉了臣子的职责；民众不生产粮食丝麻，不制作器皿，不交流财货来供奉居于上位的君臣的，就要受到惩处。现今佛教却宣扬他们的法，说”一定要抛弃你们的君臣关系，抛弃你们的父子关系，禁止你们那种相生相养的办法，去追求那清静寂灭的彼岸境界“。哎哟！他们幸而出生在三代之后，才不为夏禹、商汤，周文王、周武王、周公、孔子所贬斥；他们也不幸而不出生在三代之前，没有得到夏禹、商汤、周文王，周武王、周公、孔子的教诲和纠正。
称为帝和称为王，他们的名号虽然不同，但是他们作为圣人是一样的。夏天穿葛衣，冬天穿皮裘，渴了要饮水，饿了要吃饭，事情虽然不同，但作为人类发展所获得的智慧是一样的。现今道家的人说：”为什么不实行远古时代的无为而治呢？“这就如同责怪冬天穿皮裘的人说：”为什么不过穿葛衣那样简易的生活呢？“责怪饿了进食的人说：”为什么不过光喝水那样简易的生活呢？“传记里说：”古代那些想要发扬光辉的道德于天下的人，一定先治理好国家；要治理好国家的，一定先整顿好家庭；要整顿好家庭的，一定先修养自身；要修养自身的，一定先端正自己的心思；要端正心思的，一定先使自己具有诚意。“如此看来，古人所说正心和诚意，都是将要有所作为的。现在那些修养心性而把天下国家当作身外之物的人。他们灭绝天伦，做儿子的不把父亲当父亲，做臣子的不把君主当君主。做民众的不去从事他们该做的事。从前孔子修《春秋》，对于采用夷狄礼法的诸侯，就把他们列入夷狄，对于接受中原礼法的诸侯，就承认他们是中原的国家。儒家经书里说：”夷狄的有君主，还不如中原的没有君主。“《诗经》里说：”夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。“现在，却把夷狄的礼法，放到先王政教之上，那就几乎都要沦落为夷狄了。
我所说的先王政教，是什么呢？博爱一切人就叫仁，履行仁道而合宜就叫义，由此而前进就叫道，自身具有而不求于外界就叫德。讲仁义道德的文字是《诗经》、《尚书》、《易经》、《春秋》，体现仁义道德的法制是礼仪、音乐、刑法、政教，民众是士、农、工、商，位置秩序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，衣服是麻丝，住处是房屋，食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉：作为道理，简单明了；作为教令，简便易行。因此，用以对待自己，就和顺而吉祥；用以对待民众，就博爱而公正；用以修心，就祥和而平静；用以治理天下国家，就没有地方是不适宜的。因而人活着就会感受到人与人之间的情谊，人死了就能得到按照礼法的安排；祭天就会有大神降临，祭祖就会使祖先享用。有人问：”这种道，是什么道呢？“我说：”这就是我所说的道，而不是前面说的道家和佛家的道。“这个道，唐尧把它传给虞舜。虞舜传给夏禹，夏禹传给商汤。商汤传给周文王、周武王和周公，周文王、武王、周公传给孔子，孔子传给盂轲；盂轲死后，这个道就没有传人。苟子、扬雄，从中选取了一些而选得不精到，论述过一些也说得不详备。从周公往上，继承道统的都是在上为君的，所以儒道能够推行；从周公向下，传道的是在下为臣的，所以学说得以长久流传。如此说来，怎么办才能行呢？我认为：”不堵塞佛老之道，儒道就不能流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。让那些僧道还俗为民，把佛经、道书烧掉，把佛寺、道观改为民居，阐明先王之道来教导民众，让鳏夫、寡妇、孤儿、孤老和有残疾的人，都有所养，过安定的生活，这样，也就差不多可以了！“
原毁
【导读】