“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”让别人心服口服的方法并非是用武力去征服别人，或者用权势使之屈服，而是要依靠道德，用德行的力量来使人心服口服。
佛教的创始人释迦牟尼就真正做到了以德服人。他曾自己扫地、自己修葺房屋、为弟子裁衣、为老人穿针、照顾生病的弟子，等等。佛祖自始至终都以身作则，他的每一个行为都可以作为他人的典范，体现出了内在高尚的品德。
在我们这个有着传统美德的文明古国，历来最看重、最讲究的就是要以德服人。无论是王侯将相的“宝座”，或者是武林盟主的“交椅”，所仰仗的最主要的一条标准就是“有德者居之”。缺德者即使一时投机钻营爬了上去，迟早也会从上面狼狈地“滚”下来。
道理能征服人，主要靠真理的力量；道德能征服人，主要靠人格的力量。人格和德行作为一种非智力因素，尽管不是道理，却往往胜于道理。我们常说德高望重，其实，“德高”不仅能“望重”，而且能“言重”，即增加讲道理的分量。从某种意义上说，德行是形象的道理，道理是抽象的德行；道德的滑坡是最危险的滑坡，人格的缺失是最可怕的缺失。
有位青年脾气很暴躁，还经常和别人打架，大家都不喜欢他。有一天，这位青年无意中游荡到了大德寺，碰巧听到一位禅师在说法。他听完后发誓痛改前非，于是对禅师说：“师父，我以后再也不跟人家打架了，就算是别人朝我脸上吐口水，我也会忍耐地擦去，默默地承受！”
禅师听后，笑着说：“就让口水自己干了吧，何必擦掉呢？”
青年听后，有些惊讶，于是问禅师：“这怎么能够忍受呢？”
禅师说：“这没有什么不能忍受的，你就把它当做蚊虫之类的停在脸上，不值得与它打架或者骂它，虽然被吐了口水，但并不是什么侮辱，就微笑地接受吧！”
青年又问：“如果对方不是吐口水，而是用拳头打过来，那可怎么办呢？”
禅师回答：“这不一样吗！不要太在意！只不过一拳而已。”
青年听了，终于忍耐不住，忽然举起拳头向禅师的头上打去，并问：“和尚，现在怎么办？”
禅师非常关切地说：“我的头硬得像石头，并没有什么感觉，但是你的手大概打痛了吧？”
青年愣在那里，无话可说。
德的力量是无穷的，一个道德高尚的人不但能够使自己成就不凡的人生，而且可以感化周围的人，使善的力量遍及人间。因此，生活中的每个人，即使从来没有修过佛法，只要能够培养自己的品德，并造福周边的人，那就离佛的境界不远了。
佛·光·小·语
造物所忌，曰刻曰巧。万类相感，以诚以忠。
德的力量是无穷的，一个道德高尚的人不但能够使自己成就不凡的人生，而且可以感化周围的人，使善的力量遍及人间。
得失相依，欲取之应先予之
我们若想事情有好的结果，就应该先付出，这样才会有相应的收获。
由是观之，吾人欲得诸事顺遂，身心安乐之果报者，应先力修善业，以种善因。若惟一心求好果报，而决不肯种少许善因，是为大误。譬如农夫，欲得米谷，而不种田，人皆知其为愚也。故吾人欲诸事顺遂，身心安乐者，须努力培植善因。将来或迟或早，必得良好之果报。古人云：“祸福无不自己求之者”，即是此意也。
——弘一大师
弘一法师在谈到善恶果报时，认为一个人之所以能够成事，能得到很多人的帮助，是因为这个人以前做过很多好事，也帮助过别人。因此，若想得到好的果报，必须先有所付出。这正如农夫种地，想有好的收成却不先辛勤种地，愿望自然不可能实现。所以，我们若想事情有好的结果，就应该先付出，这样才会有相应的收获。
每个人都想成为一名杰出人士，但人并非生下来就是天才或废物，天才也需要后天的磨练，所有的才能都是辛苦付出换来的，只有肯付出才可以换来累累硕果。
有这样一个故事：
商人遇到难处，他的生意越做越小，于是，他去请教智尚禅师。
禅师说：“后面禅院有一口压水井，你去给我打一桶水来！”
半晌，商人汗流浃背地跑来，说：“那是一口枯井，压不出水。”
禅师说：“那你就到山下给我买一桶水来吧！”
商人去了，回来后仅仅拎了半桶水。禅师说：“我不是让你买一桶水吗？怎么才拎回半桶水呢？”
商人红了脸解释：“不是我怕花钱，山高路远，拎水实在不容易。”
“可是我需要的是一桶水，你再跑一趟吧！”禅师坚持说。
商人又到山下买了半桶水回来。禅师说：“现在我可以告诉你解决难处的办法了。”他带商人来到压水井旁边，说：“你把半桶水倒进去。”商人非常疑惑，犹豫着。
“倒进去！”禅师命令。
商人将半桶水倒进压水井里，禅师让他压水。商人压水，可是只听到那喷口呼呼作响，但没有一滴水出来，那半桶水全部让压水井吞进去了。商人恍然大悟，又拎起另外的半桶水全部倒进去，再压，清澈的水果然喷涌而出。
人际交往中，人们也总是想得到而不想付出，但实际上，世界上没有这么简单的事情。当你需要别人帮忙时，或者说需要别人在未来帮你忙时，你也应该给予别人帮助，这才是真正地体现了互惠互利的原则。
“取”与“予”之间并不是相互对立的，如果我们只是一味地想去索取，那么，我们将活在地狱；倘若我们懂得“先予而后取”的道理，那么，我们便生活在天堂。
有人和上帝谈论天堂和地狱的区别。上帝对这个人说：“来吧，我让你看看什么是地狱。”
他们走进一个房间，屋里一群人正围着一大锅肉汤。每个人看起来都营养不良，一脸的绝望。他们每个人都有一把可以伸到锅里的汤勺，但汤勺的柄比他们的手臂还长，他们没法把汤送到自己嘴里，他们看上去是那样的悲哀。
“来吧，我再让你看看什么是天堂。”
上帝把这个人领入另一个房间。这里的一切和上一个房间没什么不同。一锅汤、一群人、一样的长柄汤勺，但大家都在快乐地歌唱。
“我不懂，”这个人说，“为什么一样的待遇与条件，他们快乐，而另一个房间的人们却很悲哀呢？”
上帝微笑着说：“很简单，天堂里的人懂得喂别人。”
天堂与地狱的区别其实很简单：生活在天堂的人知道“欲取先予”，而生活在地狱的人只懂得“各取所需”。助人才能助己，生存就是生活，一个不懂得与他人合作的人就等于把自己送进了地狱。
佛·光·小·语
善恶若无报，乾坤必有私。
如果我们只是一味地想去索取，那么，我们将活在地狱；倘若我们懂得“先予而后取”的道理，那么，我们便生活在天堂。
掌控情绪，愤怒伤人亦自伤
愤怒之剑挂在每个人心间，刀锋双刃，伤人亦伤己，出鞘不出鞘，存乎一心。
俗语说：“一个愤怒的人只会破口大骂，却看不见任何东西。”愤怒的人恢复理智时，会把怒气转移到自己的身上，如同银行的存款可以生息，贮存在心中的怒气，他日会累积成痛苦的根源。
愤怒加上情绪的煽动，会燃烧得更为炽热，尤其是情绪的背后还往往有欲望作祟。在盛怒之时，人会失去理智，变成伤人伤己的危险动物。
愤怒会使人赔上自己的声誉、工作、朋友及所爱的人，以及心灵的宁静、健康，甚至失去自我。
一个人如果能够每时每刻都用一颗宽容、豁达的心去面对世间的人与事，这个人的生活中就会减少很多烦恼，就能够时时拥有宁静的心境。
有一位妇人经常为一些无足轻重的小事生气，她也很清楚自己的脾气不好，但就是控制不了自己。
朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去请他为你指点迷津呢？”于是她就抱着试一试的态度去找那位高僧。
她向那位高僧寻求帮助，高僧一言不发地听她诉说，等她说完了，就把她领到一间禅房中，然后锁上房门，无声而去。
妇人气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。妇人便开始哀求，但禅师还是无动于衷。
过了很久，房间里终于没有声音了，禅师问：“还生气吗？”
妇人说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话到你这里来！”
禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。
过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？”
妇人说：“不生气了。”
“为什么不生气了呢？”
“我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”禅师说：“这样其实更可怕，因为你把愤怒都压在了一起，一旦爆发，愤怒的火焰会比以前更加伤人。”说完又转身离去了。
等到第三次禅师问她的时候，妇女说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”
“你生气的根还在，你仍旧没有从气的旋涡中摆脱出来！”禅师说道。
又过了很长时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？”
高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上，妇女终于顿悟：倘若自己不气，哪里来的气？心中了无一物，何气之有？
世间万物，危害健康最甚者，莫过于生气，诸如咆哮如雷的“怒气”，暗自忧伤的“闷气”，牢骚满腹的“怨气”，有口难辩的“冤枉气”等。“气”乃一生之主宰，与人体健康关系甚密。若“心不爽，气不顺”，必将破坏机体平衡，导致各部分器官功能紊乱，从而诱发各种疾病。所以《内经》就明确指出：“百病生于气矣。”
嗔怒的锋刃对我们有什么益处呢？它既伤害了别人，同时也伤害了自己。嗔，这把双刃剑，剑锋所向，最终归结在我们自己身上。
嗔剑就挂在每个人心间，出鞘不出鞘，其运用之妙，存乎一心。人贵在了解，彼此相互沟通，增进了解，知道每个人都有弱点和局限，便可化解嗔怒。
一个懂得欣赏别人优点的人，不容易犯嗔怒。相反，老是挑剔强求别人的人，处处看不惯别人，自然容易情绪化。
佛·光·小·语
轻当矫之以重，浮当矫之以实，褊当矫之以宽，躁急当矫之以和缓，刚暴当矫之以温柔，浅露当矫之以沉潜，刻当矫之以浑厚。意粗性躁，一事无成。心平气和，千祥骈集。
§§§第三节 亲近人情，优游世间道
幸福并不取决于你拥有财富、权力和容貌，而是取决于你和周围的人的相处。宽容、友好的人际关系，如春风化雨，令人愉悦。相反，敌视、冷漠却如同阴霾密布的寒冬，使人压抑，甚至不寒而栗。
人生如戏，世事洞明皆学问
用我们的经历，走过我们的生活，无论是条什么样的路，都要认真地走下去。
春柳社是近代中国第一个话剧表演社团，开创了现代中国话剧创作的新篇章。曾经热衷于话剧表演的李叔同当初在日本饰演《茶花女》中的茶花女一角时，可曾想到他自己的人生也如同一幕又一幕的精彩剧目，在种种纷扰中安静地上演着？
人生如戏，戏如人生。
我们似乎总是很习惯把自己当成观众去观赏别人的演出，快乐也好，悲哀也罢。但是我们却忽略了一点，那便是在充当人生舞台观众的同时，我们每一个人其实都是演员，都在演出着自己的人生。只是不管是谁，都不是这出戏的编剧，剧本的发展方向我们往往无从知晓。然而值得庆幸的则是，我们可以是自己人生大戏的导演，我们可以决定自己怎样去演。虽然尚不知道结局，但正如幕布已经拉开，灯光已经点亮，音乐也已经响起，我们从出生的那一天开始便站在自己人生的舞台上，并且没有停下来的可能，表演，必须继续下去。
民国时期著名诗人卞之琳有一首脍炙人口的小诗：
你站在桥上看风景，
看风景人在楼上看你。
明月装饰了你的窗子，
你装饰了别人的梦。
这正如每个人都看到世间这场大戏，殊不知，我们也是别人眼中的“戏子”。人生如戏，戏如人生，到底是庄周梦蝶，还是蝶梦庄周？
花开花落，物转星移。人生就是五味俱全的一出戏，戏演完了，人生也就结束了。其实我们大家所演的都是同一出戏，只是有人戏份多点，有人少点；有人做主角，有人做配角；有人做好人，有人做坏人；有人长命百岁，有人昙花一现；有人荣华富贵，有人饱受疾苦；有人一帆风顺，有人一世坎坷……每个人的际遇不同，他所演的戏也就不同。如果你出身富贵人家，你演的就是一个富家弟子；如果你出身贫困之家，你演的就是一个在底层挣扎向上爬的人。我们不要相信命运，我们要相信努力；我们不要抱怨命运，我们要勇敢面对；我们不要奢望永远，我们要把握现在；我们不要期望太远，我们要珍惜眼前。
世界本是一个超级大舞台，舞台也是个丰富多彩的小人生。哪个是真？哪个是假？假作真时真亦假，无为有处有还无，戏中的虚幻有时比现实人生还要真实。
用我们的经历，走过我们的生活，无论是条什么样的路，只要我们走下去了，只要我们还在演绎着人生，便是最重要的了。一切都因为我们活着而生机勃勃，一切都是因为我们能活着，才找到了活着的理由，也有了活着的理念。只有活着，我们方能“众里寻她千百度”，寻觅着我们生活的本钱，寻找着我们爱的源泉。面对一切困难的时候，我们不应该畏惧，勇敢是我们人生的真理，只有经历过的人才知道，我们为了这样的真理都做了些什么，又是怎么做的。而结果，我们满意吗？
佛·光·小·语
人生如戏，戏如人生。
我们不要相信命运，我们要相信努力；我们不要抱怨命运，我们要勇敢面对；我们不要奢望永远，我们要把握现在；我们不要期望太远，我们要珍惜眼前。
求同存异，真理本是同根生
面临差异与分歧的时候懂得求同存异，方能达成合作、实现双赢。
弘一大师修的是佛法中的律宗，但他却一直在强调佛法各个宗派之间的密切的联系，指出不同的宗派只是不同的道路，所有的宗派的目的都是一样的，都是让人获得真正的智慧，这也就是所谓的殊途同归。
佛法自两千多年前由释迦牟尼创立以来，随着时间的推移和传播范围的扩大，出现了众多的佛法宗派。虽然各个宗派之间的教义稍有差别，而且修行的方式也大不一样，但是他们都有着一个共同的目的，那便是求得觉悟、能够成佛。不仅如此，佛法还一直将各宗派放到平等的位置上，使得各个宗派之间能够共存，并且共同求得发展。这正是弘一大师的佛法“宗派观”。
世界上没有两片完全相同的树叶，佛法的各个宗派之间也都有差异，这也体现了自然界差异性存在的客观性。但不管差异性如何，我们还是能够找到事物之间的那种共同点，所谓“本是同根生”，世间万物原来就是一个整体，虽然存在着巨大的差异，但是依然有相同的地方。
这世上的事物千奇百怪，人与人之间也有着众多的差异，诸如生活背景、生活方式、个性、价值观等。这些差异让我们的相处存在着或多或少的困难，面对这些困难时，无所谓希望或者失望、信任或者背叛，我们所能做的只能是相互尊重、相互包容、求同存异、真诚相对。茫茫人海，相遇、相识即是有缘，如果能争取更进一步相知、相爱固然最好，如果不能，又何必强求呢？
种种差异性的存在，在客观上要求我们要做到“求同存异”，即寻找相互之间相同的地方的同时，尊重相互之间客观存在的差异性，从而实现相互之间的合作。要做到求同存异，“尊重”是基础，另外，还需要有耐心、能包涵、心胸开阔。如果能将这一条与取长补短、开诚布公协调运用，那么，双方不仅能表达得更为舒畅，而且还能互相学到不少的新东西。