《德经》以上德、下德开端（是否《老子》原书编次如此，今不可知），云：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”“德者”，得也，。“不德”者，无所得也，无所得乃为德。其旨与佛法归结于“无所得”相同，亦与文王“视民如伤”，“望道而未之见”符合。盖道不可见，可见即非道。“望道而未之见”者，实无有道也。所以望之者，立文不得不如此耳，其实何尝望也。佛家以有所见为所知障，又称“理障”。有一点智识，即有一点“所知障”。纵令理想极高，望去如有物在，即所知障也。今世讲哲学者不知此义，无论剖析若何精微，总是所知障也。
老子谓“玄之又玄，众妙之门”，“玄”之一字，于老子自当重视。然老子又曰“涤除玄览”，玄且非扫除不可，况其他哉！亦有极高极深之理，自觉丝毫无谬，而念念不舍，心存目想，即有所得，即所谓所知障，即不失德之“下德”也。孔子云：“吾有知乎哉？无知也。”无知故所知障尽。颜子语孔子曰：“回益矣，忘仁义矣。”孔子曰：“可矣，犹未也。”它日复见曰：“回益矣，忘礼乐矣。”孔子曰：“可矣，犹未也。”它日复见曰：“回益矣，坐忘矣。”孔子乃称“而果其贤乎！丘请从而后。”盖“坐忘”者，一切皆忘之谓，即无所得之“上德”也。
此种议论，《老子》书所不详，达者观之立喻，不达者语之而不能明，非如佛书之反复申明，强聒而不舍。盖儒以修己治人为本，道家君人南面之术，亦有用世之心。如专讲此等玄谈，则超出范围，有决江救涸之嫌。政略示其微而不肯详说。否则其流弊即是清淡，非唯祸及国家，抑且有伤风俗，故孔、老不为也。印度地处热带，衣食之忧、非其所急。
不重财产，故室庐亦多无用处，自非男女之欲，社会无甚争端。政治一事，可有可无，故得走入清淡一路而无害。中土不然，衣食居处，必赖勤力以得之，于是有生存竞争之事。团体不得不结，社会不得不立，政治不得不讲。目前之急，不在乎有我、无我，乃在衣食之足不足耳。故儒家、道家，但务目前之急，超出世间之理，不欲过于讲论，非智识己到、修养己足者，不轻为之语。此儒、道与释家根本虽同而方法各异之故也。
六朝人多以老、庄附佛法（如僧祐《宏明集》之类），而玄奘以为孔、老两家，去佛甚远，至不肯译《老子》，恐为印度人所笑。盖玄奘在佛法中为大改革家，崇拜西土，以为语语皆是，而中国人语都非了义。以玄奘之智慧，未必不能解孔子、老子之语，特以前人注解未能了然，虽或浏览，不足启悟也。
南齐顾欢谓孔、老与佛法无异，中国人只须依孔、老之法、不必追随佛法。虽所引不甚切当，而大意则是（《南齐书》五十四载欢之论曰：“国师道士，无过老、庄。儒林之宗，孰出周、孔。若孔、老非佛，谁则当之。二经所说，如合符契。道则佛也，佛则道也。其圣则符，其迹则反。”又云：“理之可贵者道也，事之可贱者俗也，舍华效夷，义将安取？”）至“老子化胡”，乃悠谬之语。人各有所得，奚必定由传授！