【原文】
天之道［1］，其犹张弓［2］与？
高者抑［3］之，下者举［4］之。有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余［5］。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃［6］，功成而不处［7］。
其不欲见贤［8］邪！
【注释】
［1］天之道：天，指自然。道，规律。
［2］其犹张弓：犹，就好像。张弓，拉弓射箭。
［3］抑：抑制，压低。
［4］举：抬高。河上公注：“言张弓和调之，如是乃可用耳，夫抑高举下，损强抑弱，天之道也。”
［5］损不足以奉有余：搜刮穷人的东西，去供养那些富裕的人。损，减少，这里指统治者的横征暴敛。
［6］为而不恃：为，作为，这里指做了好事。侍，自以为了不起。
［7］不处：不占有功绩，以用功之人自居。
［8］见贤：贤德得到彰显。见，被看见，得到彰显。
【译文】
自然的运行规律，不就和拉开弓射箭一样吗？
瞄准得过高就往下压一压，瞄准得过低就往上抬一抬。多余的部分就把它去除，不够的部分把它补充上。
自然的规律，就是多的用多余的部分去补充不足的部分。
人类社会就不是这样了，总是让贫穷的百姓去侍奉富贵的统治者。
谁能把自己多出来的去供天下那些贫穷的人享用？只有那些遵循自然规律的人。
所以圣贤的君子做了好事也不自以为了不起，成就功业也不以有功之人自居。
正是他的无求无欲，使他的贤明得到彰显。
【阐述】
自然规律，社会规律，人生哲理，这三者放在一起谈论会遇到一些难以解决的问题。比如“天地不仁”，“圣人不仁”，那我们的人生还需要不需要博施仁爱了呢？大自然运行的规律和社会生活运转的轨辙不大一致。人是物，又不是物，整个社会人群都在天地之间生存生活，却和斗转星移日起日落的大自然不怎么合拍。圣贤都大声疾呼说，要效法天地，实则最残酷的事实是人非但不法天法地，而且还与之相悖而行。
老子所处的时代是一个大变革的时代，政治社会剧烈变动，群雄逐鹿兼并战争愈演愈烈，经济生活领域贫富差距越来越大，豪强崛起鲸吞社会的资源和财富，弱小的社会存在。有人说，这个世界是公平的。其实，这个世界是不公平的，最大的不公平就是有穷人和富人。
老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”老子的眼光很犀利，直陈社会的本相。不足者，就是所谓的穷人；有余的，当然是富人。在老子看来，天之道，就好比张弓一样，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天地万物在不经意间微妙地维持着一种均衡，高了，往下去去；太靠下的，往上抬抬。有余的，就减少一些；不足的，就补充一点。天道，是拿有余的来供给弥补不足的，而人道则不然！反而是用不足的来增加有余的，有余的却不会弥补不足的。进一步而言，就是富人越来越富，穷人越来越穷，富人增加的正是穷人减少的。
世界是不公平的，因为现实生活不是按天地大道来运行，人各有其身，各有其私，“不得其均”。那么，人类社会如何才能把有余之人的财富拿来供给不足之人呢？老子说，“唯有道者”，即有道之人才能够做到这一点。那什么样的人才算是有道之人呢？王弼说，只有自然而然，“与天地合德，乃能包之如天之道”。这些解释都属哲思的范畴，太玄妙，让人摸不着头脑。
天道有其自身的法则——损有余补不足，人间的现实是：“朱门酒肉臭，路有冻死骨。”人间法则是有利于富人或者说既得利益集团的，穷人似乎永远是被损害和被侮辱的。于是乎，老子希望人间有一个均贫富的观念，让大家都有利。至于如何仿效天道法则去具体实现均平，老子并没有提出一个切实可行的办法来。如果仅仅通过“莫之令而自均”的方式进行，那显然是行不通的。