没有大局观念，很难做大做强
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
——老子
“是以圣人后其身而身先。”这话让古今不少人理解为老子是在教导人耍权谋。
耍权谋，是人们读《老子》后，私自这么想的，而老子并不是教人权谋，他只是把“无私能成其私”的道理说出来而已，如果说“无私”是为了“成其私”，那么只是虚情假意，矫揉造作罢了，不仅无法“成其私”，也贬低了自己的人格。
《庄子·则阳》上写到柏矩见到齐国郊外的尸体，放声大哭，沉重地控诉：“谁是大盗？”这世上要太平，只有人人清除私心才行。但是，在这世上，往往是在高位的人先有私心，率先做坏事，哪能叫百姓不做坏事？上行下效，纷乱便是如此来的。
天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智能的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外的事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。
老子在这里主要宣传的是无私奉献的思想，理论依据是哲学中的二点论。在老子看来，大公与自私是互为前提的，即实现了大公，就可以实现人生的自我价值。
其实，公与私是一组相对的概念，立足点不同，对公和私的理解也不同。只强调大公，否认自私，或将大公绝对化，将自私狭隘化，都有背于老子思想的基本精神。人的自私性表现在立足点的高低上，立足点越低，自私的范围就越小；立足点越高，自私的范围就越大。狭隘的自私是以个人为中心的自私，是人生的最低点。但事物的形成变化离不开整体环境，缺乏整体的氛围，事物就不可能发展变化。
如果从这一角度出发，来批评老子，比较合理，我说“比较”，是因为老子本身是反对绝对价值的。人类不同程度地存在理智性、大公性。人类就是这样一个矛盾集合体：一方面表现为自私性，一方面表现为理智性、大公性。要防止最低点的自私，关键是培养人积极向上、自强不息的进取精神，在进取中获得最大限度的至高点。
现在许多人都不喜欢听大道理的话。大道理的话显得空，所以人们不喜欢听，还有一个原因就是人们从经验中得知，说大道理的人，自己却做不到。
李贽说：“口谈道德，志在穿箭。”
大道理只要是真道理，说了一万遍还要说。例如个人与整体的关系，你在职场，在官场，还是在学术圈子里，都要明白：个人事业的成功离不开整体的支撑。当然，你也应该明白，整体发展协调与你的出色配合也是分不开的。要使人们完全自觉地把握大公与自私的关系，存在理智和非理智的问题，人失去理智时，个人私欲就会极度膨胀。某些大权在握的人，之所以贪得无厌，就在于狭隘化的自私极度膨胀。要防止私心的狭隘化，还必须建立一套完善的体制，在制度上加以约束。
老子以天地能长且久的原因是“以其不自生”，有人解释为不创造或不制造，进而责问“不自生”，难道说，天地是由他老子生出来的吗？如果天地真由他生出来，那么，老子与一般宗教学说中天地是神所创造的，便是同一论调。我认为老子是指，人不要只是为自己活着，这样才可能在处事时真正做到无私无畏、公正廉明，才可能真正把事情办好，也才能真正实现自己的长远利益，或者说才能真正成就自己的个人私利。
老子并不是躲在山洞里瞎说的，他是个现实主义者，看事看得多，知道凡人首先必须满足吃喝住行等个人需求或私利，然后才能从事其他事情，这是个根本原理，因而，他并不反对谋求个人私利，而只是要大家能够懂得公与私之间的辩证关系，要把个人私利融合于公共利益之中，做到“不自生”，这样才能“退其身而身先，外其身而身存”，真正实现自己的最大私利——“长生”。
有关公和私的辨别问题，南怀瑾认为道家的大公与大私本无一定的界限。全体自私到极点，私极就是公。换一句话说，大公无私到极点，就是大私。不过，这样的大私，也可以把他称作大公了。因为大小粗细，公私是非，推理到了极点，都是没有一定的界限与标准，所有这些界限与标准，都是人为的分别而已。这在基本理论上，是绝对可通的。
在天地长生的本位来说，生生死死，只是万物表面的一种变相。其实，万物与天地本来便是一个整体、同体的生命，万物的生死只是表层现象的两头，天地的能生能死的功能，并没有随生死变相而消灭，它本来便是一个整体的大我，无形无相，生而不生，真如永恒般的存在。所以，得道的圣人能效法天地的法则立身处事，不断减少自私，把个人的利益放到最后。为了大家的利益努力去做，甚至奋不顾身。
这样的要求是很高的。
老子对圣人的要求就是高，因为许多人想做圣人，或者到处宣传自己是圣人。老子的高要求是有高回报的，他认为虽然看来是把自身的利益放在最后，其实恰好是一路领先；看起来虽然是忘记照顾自身，或者不顾自己，实际上是对自己“身存天下”的最好安排。所以，“非以其无私邪”——岂不是因为没有自私的表现，“故能成其私”——所以完成真正整体的、同体的大私吗？
道家黄老的这种学说，在历史上常被人用在领导军事上，用在领导为政上，身先士卒、公而忘私等等成为很多人的精神信念。范仲淹在《岳阳楼记》中写道：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这句话正是源于老子的“后其身而身先，外其身而身存”。