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第24章 养生之道(10)

上师的话:我们禅坐时心不要造作,不要改变,以顺其自然的心态,就会自然喜悦,禅坐中的凡夫心就像一罐泥水,凡夫心的本质是透明清澈的,如不搅乱它,其中杂质就会沉淀到罐底,水的明净本性就自然会呈现出来。禅坐时,千万不要刻意去控制它,不要去勉强它让它安静,也不要有去做某种特殊的仪式的想法。自然放松、呼吸、安住和保持,要放松到连放松的念头都不执着,自然安住连安住的念头都不执着。

身心互相治疗

大山中有座寺庙,庙里住着一老一少两个和尚。每到月初,老和尚都会交给小和尚一只大碗,吩咐他到山下去买食用油,然后告诉他:“你小心一点,别把油弄洒了,我们一个月的菜肴可全靠它呢。”

小和尚每次想到师父的嘱咐,不禁更加用力地捧紧了油碗,一小步一小步地走着山路,丝毫不敢左顾右盼。可是不知为什么,他心里越是紧张,手中的碗就晃得越厉害,临近家门时油已经洒掉三分之一。老和尚一看到油碗就急了,他生气地大骂小和尚:“你这个笨蛋,怎么连这点事都做不好,竟然洒了这么多油。”

看师父生这么大的气,小和尚委屈的眼泪直在眼眶里打转悠。第二个月初,老和尚又吩咐小和尚去买油。可无论小和尚怎么保护,大碗里的油仍然和上次一样,急的小和尚眼泪都要流了下来。到了庙门,只顾碗不顾脚下的小和尚,冷不防被门槛绊了一跤,碗中的油只剩了三分之一,胆战心惊的小和尚吓得放声大哭。听到哭声,老和尚赶紧跑出来,一见此状,立刻火冒三丈:“你还有脸哭,真是气死我了!”

可是气归气,第三个月来临时,老和尚改变了以往的态度:“你听好了,我要你在回来的途中多观察周围的人和事物,然后详细地向我汇报。”小和尚为难地咧了咧嘴,硬着头皮去了。

他遵照师父的嘱咐,留心着山路两旁,发现山路边的风景很美-远方山峰雄伟,近处梯田片片,田埂上时不时有嬉戏追赶的孩童,松树下有下棋的老先生。他一边看一边走,不知不觉来到庙里。当见到师父时他才注意到:碗里的油满满的,一滴没洒。

我从小就对身和心的关系就很有兴趣,当我进入大圆满修行的第一步就是寻找自心。慈悲安详的高僧尼马持智仁波且亲切地告诉我:“孩子,寻找心首先要从外面的世界去寻找,要先认识外面的世界;然后再从自己的头顶身躯一直到脚跟之间去寻找,要了解躯体的世界;最后要从自己的意念和内心思维中去寻找,要认识自己内心的世界。”而当我按照上师的教法去寻找自心时,却并没有找到自己的心。因为我跟随上师的时间很短,也可以说机缘没有成熟,或许是我对上师的诚心不够,上师圆寂之后我就变成孤儿一般,又归回到我原来念经烧香拜佛的宗教信仰状态之中。但我内心深处还是能感受到身和心之间一定有着密切的关系,从此我就开始一直寻找身与心的关系,但却一直没有找到关于这方面的资料。我认为自己只是生长在一个念经烧香的宗教信仰环境之中,而并没有真正地进入佛法及大圆满之中。每当我想起尼马持智仁波且时,想起他的教诲及诀窍,就会从内心中感受到身和心之间实有差别,可是人们却往往把身心视为一个整体,但是我知道当自己的身心被分离的时候,身与心并不是一个整体。而且尼马持智仁波且也很明确地告诉了我三个世界:外面的世界,躯体的世界,内心的世界。

后来我又下决心去参拜雍仲邓登仁波且,想更进一步地去了解心和身。雍仲邓登仁波且是益西寺的寺主,是近代虹化金刚身夏扎哇的其中一位大弟子,也是一位大圆满成就者。我在雍仲邓登仁波且处诚心求学大圆满象雄耳传四类时,发现耳传四类经中的其中一部分就是关于身和心之间关联的教法。那时候,我忽然从内心中重新认识到了尼马持智仁波且就是一尊佛,于是诚心地祈祷加持,最后终于彻底地领悟到了尼马持智仁波且的教诲。

我们眼睛只能看到外面世界的形相,而看到形相并不代表就了解它。比如当我们的眼看到人的外表时,不一定了解这个人的实际情况。若你不认识外面世界的本质,可以说你还没有完全认识到外面的世界。外面的世界虽然可以看到、摸到,但它的本质却是无法用眼睛看到、用手摸到的,因为它的本质是无形无相的。但外面世界的形相却能够影响到凡夫的情绪及心情,比如当我们看到恶劣的环境,或者灾难的时候,心里就会产生恐惧及惊慌,或者可怜与悲痛,这些心情都能够伤害到我们的精神和躯体。恰恰相反的是,优美的环境能够养育人的身体,使之健康,改变不佳的精神状态。

佛教从高层次的观点来讲,若你能够彻底地认识外面世界和自心的时候,就会知道原来外面的世界是平等的,都是心的幻觉,是心的现象。那时候,再恶劣的环境也影响不了你的心情了。躯体的世界和内心的世界也一样,我们的躯体也能影响到凡夫的情绪,比如身体受到伤害时就能影响我们的心情,心里有痛感,心就定不下来。人们往往是死亡于伤心过度和精神创伤,在受到挫折和打击之后变得身心虚弱,甚至成为残废人。俗话说:“大哭增添疾病,大笑减轻疾病。”当人看到外界恶劣的情形时,如果去执着外界的情形,内心冲动及痛苦,所以才大哭大叫。如果你不执着、不在乎、不在意的话,你就不会去痛哭的,当你痛哭的时候,意识聚集在一个目标上,把执着和伤心结合起来,就积累了刺伤神经和伤害身体的力量。为何说大笑减轻疾病呢?因为人在大笑时,没有执着,那时人最开心及自由,身心放松,血管和肌肉也放松,精神上得到了一种快乐和轻松的愉悦,所以大笑能够治疗疾病。

那么,我们的身和心之间到底有什么样的关系呢?依据大圆满禅修来讲,我们的心就如同一只鸟,身体如鸟网,当鸟被困在网中时,鸟与网是没法分开的。《幻身与心的关联经》云:“心如鸟,处于自己位置;意识如鸟翅膀,流动于四处;身体如网,如鸟困在网中央。鸟与网没法分开,他们非有依之关系。”就是说身心虽不是一个整体的,但由于我们的心被困在身躯里,所以心和身就是没法分开的,因为身心之间是要相互依赖的,如果心离开身躯,躯体则无法行动;如果躯体麻木了,心也不能说话及做事。身心之间有时互相伤害,有时又互相养育。比如说,愤怒能够伤害神经和身躯;愉悦能够养育精神和身体健康。《密宗经》也有云:“身直脉直,脉直心直。”这就是说,我们的身体要坐直,体内的血管也直,血管里的气和血流动正常了,这样才能使我们的心定下来。《耳传经》云:“心放松,脉搏就放松,脉搏放松躯体就放松。”就是说,如果我们的心放松,血管自然就放松,血管里的血和气得以流动正常,我们身躯的肌肉也就放松了,体内的疾病就能有好的转变。

近年来,西方医学已经开始深入探讨身心科学,并开始检视心、情绪和健康的关系。而幸饶弥沃如来佛祖早在一万多年以前就已经阐述过了身心之间的关系、情绪和健康之间的关系,以及外界和内心之间的关系。本人很赞同《耳传经》中所说的“一切身心疾病的根源都是来自于对‘我’的执着”这句话。“执着”就是贪心,当我们的身心被贪心所困就会引起身心的疾病。身体有五大疾病、心有五毒疾病,这些都来自于“我执”,因为有了“我执”心里才会产生贪、嗔、痴、慢和疑,这五毒由不同的毒素而引起身体的五大疾病:由贪心引起风大或能量不调,一般病痛都是集中在下半身,属于寒性,贪心能够伤害心脏。由嗔心引起胆汁不调,会影响肝脏,一般病痛都是集中在上半身,属于热性,嗔心能够伤害胆和肝脏。由痴心引起黏液不调,一般病痛都是集中在头部,属于寒性,痴心的人比较容易恐惧,恐惧伤害头部和肾脏。由慢心引起风湿等风病,所以慢心能够伤害脾脏。由疑心而引起涎病,忧虑容易伤害肺脏。

《耳传经》云:“由于五毒烦恼,而显现六道轮回,逐步形成四生(四生:胎生、卵生、湿生、化生)及生老病死。肉、血、热与气而产生风、胆、涎、和合四病(气生风病,热生胆病,血生涎病,肉生和合病)。”遗憾的是人们不但不知“我执”及“五毒”能引发多种身体的疾病,反而执着有“我”,如果你能够放下这个“我”的话,很多疾病自然而然也就好了,当我们从很多角度去了解身心状况时,就会发现身心虽不是一个整体的,但身心之间对健康的相互帮助和伤害等等却有着非常密切的关系。正如《耳传经》所示:使身心健康的最佳药物是心胸开阔、心情舒畅、活得安详、无忧无恼、放下我执。

上师的话:我们的身和心之间到底有什么样的关系呢?依据大圆满禅修来讲,我们的心就如同一只鸟,身体如鸟网,当鸟被困在网中时,鸟与网是没法分开的。就是说身心虽不是一个整体的,但由于我们的心被困在身躯里,所以心和身就是没法分开。因为身心之间是要相互依赖,如果心离开身躯,躯体则无法行动;如果躯体麻木了,心也不能说话及做事。身心之间有时互相伤害,有时又互相养育。让身心健康的最佳药物是心胸开阔、心情舒畅、活得安详、无忧无恼、放下我执。