接引你的天使扑朔迷离，天空忽明忽暗，那永恒幸福的光芒并没有照见你的前额，远方一片浓雾。但你无法回去，这不是一次饭后的散步，也不是一次周末的郊游，这是一次义无所顾的离家出走。你的心已经把你带出来了，不可能再把你带回去。那尘俗中的家园已经看不见了，那个家里的欢喜和忧伤已经令你厌倦了。无家可归，这是你半途中的写照，你只能投宿于桑树下或清水边，明早接着赶路。
7、你已走出荒岛
《老子》第二十章中说：“澹兮，其若海，（风翏）兮，若无止。
意思说，我宁静淡泊，如大海一样广远；我顺势而为，好像大风一样没有止息。
人们的心是封闭的，每个人的内心都筑有一面高墙，那是他们的自我生活的领地。就像一群海盗霸占四面环海的岛屿。自我就在这块岛屿上任性妄为，打家劫舍，不放过过往的船只。摆在人们面前的利益，他们很少有不争夺的。
自我乃是靠掠夺为生，眼前的即得利益是喂养自我的乳汁。
围墙之内，他们小心地经营着自己，如同在荒漠上搭建一座华丽的高楼，荣誉和富贵就是那塔顶的两颗夜明珠——引领他们人生走向的灯塔。围墙之外的事情他们毫不关心。
自私，就是这面墙头的鲜花。自利，就是这面墙之最大功能。偏见就是自我的副产品，愤怒就是围墙受到攻伐，喜悦就是海盗满载而归，恶毒就是海盗的阴谋，呵，这荒漠中的城堡，缔造了一个怎样的帝国？
唯独你不在荒岛，唯独你没有这面围墙，唯独你不会有城堡倒塌的哀伤。所有建在沙漠中的家园都会成为废墟，再强大的自我都会倒塌，都会死亡。拿破仑不是欧洲的霸主么？谁能体会他在圣赫勒拿岛上的哀伤？那个他的建在整个欧洲的帝国哪里去了？全世界只听见沙漠之墙瞬息崩溃的巨响。
但你拥有海洋和世界。
想把一切抓于手中的，必然失去。世界是共享的，你不用修建海盗的围墙和自我的城堡，因为你已经没有自我，没有它的家。你是一朵被放逐天际的云彩，流浪是你的宿命。当你已习惯浪子的生涯，你就以四海为家。一个更广大的家园，没有疲累，没有漂泊感，大海就是你戏水的池塘，五岳就是你手中的积木，日月就是你微笑的眼神，狂风就是你的鼻息，河流就是你的血液。放弃一个小“我”，你将收获一个大“我”，你就是整个世界，世界就是你。此为与“道”合一之妙谛所在。
你宁静淡泊，就像大海一样广远，你顺势而为，如大风一样不止息。庄子在《逍遥游》中讲大鹏“背负青天而莫之夭阏者”，其真谛在此。既如此，你还有什么办不成的事呢？顺势而为，借力打力，巧妙得令人难以置信，不像人力所为，他们只当你凭借偶然的机缘完成事情。
你的视野将无限广阔，因为已没有事物阻挡你的认知力，人们只看到几里的范围，而你看到了空间的极限；人们只看到现在，而你看到过去和未来。人们用有限的逻辑推断事理，而你用无限的意识触摸世界。你正在看到许多人们看不到的事件发生，你正在看到过去是怎样一步步变成现在的，也看到未来怎样一步步地被现在促成。人们想要感触你的心，但他们找不到，他只感到你的心掠过事相如流星掠过夜空，来无踪去无影。迎之不见其首，随之不见其尾。
孔子在拜见老子之后，对门徒说：“鸟，我知道能飞；鱼，我知道能游；野兽，我知道能奔跑；但鸟飞有方向，鱼游有路线，野兽奔跑将留下痕迹。只有龙我不知道，据说，龙可乘云而上天。而如今见老子，他犹如乘云飞天的龙一般。”
人们将读不懂你，就像孔子读不懂老子一样。因为你的灵魂是自由的，不被时间限制，也不被空间限制；你的心遨游世界但无迹可循，从不驻足于某个地方。人们惯用打量城堡的目光打量你。而你是一条意识的河流，不是城堡。
8、打开神性之门，即永恒的诞生
《老子》第二十一章中说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窃兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”
意思说，道这个东西，没有固定的形体。它是那样之恍恍惚惚呵，恍惚之中却有形象；它是那样的惚惚恍恍呵，惚恍之中却有实物。它是那样的深远暗昧呵，暗昧中却蕴藏着极细微的精气，非常真实，又非常可靠。
就这样，你一直走到虚空的终极，又一扇门向你打开。虚空的终极不是虚空。万物将重新回到你身边，这就是老子所说：“反者，道之动”的道理。
又一扇门向你打开——这道门不是在天涯海角，它在你内心。你向虚空的旅行。不是走遍中国，走遍世界，而是走遍你自己。虚空之途就是趋向内在的向度，那扇门在你内在最幽深的地方向你敞开。从你出发，到回到你自己，这是一个遥远的路程。
有一次，丙癸的妻子和儿子有一次远足，他感到孤独，他端来一面镜子，放在沙发的对面，他坐在沙发上看着镜子里的自己，镜子里的那个人也看着他。渐渐地，他不再觉得孤单，感觉镜里的自己非常真实。他相信他的存在，并与他作无言的交流，感觉比妻子和儿子在一起时更美妙。
内在的门向你打开，同样的情形会发生，你将看到另一个自己的存在。那个你在向你微笑，他站起身来接纳你，并安慰你旅途的辛劳。你会发现他非常的美，哪怕你有一个丑陋的外表，但那个你并不丑陋，在你身上所谓丑陋的东西，在他身上则是一种亮光，他祥和安定，端庄沉稳，与整个世界的和谐和宁静非常协调，你甚至怀疑他就是世界变得和谐的原因，因为那宁静显示出巨大的创造者的力量。仿佛在顷刻之间能将世界毁灭，也能在顷刻之间让它重新诞生。
那就是你，真正的你。你千辛万苦的寻找，就是为了找到“他”。
他一直就在那里，从未离开过。只是你以前不曾发现他，就像海盗不能发现正义和公理。你见到他之前一直错认了自己，把自我看作真实的你，你反认他乡作故乡。那个他才是本来的你，里面没有自我。一种没有自我的存在，质朴的，本然的，裸露真相的存在。这时你将明白：自我是一种虚假的东西。
你不仅会看到本来的你，还将看到本来的万物。万物不是你过去看到的那种形象，全是新的，它们从没这样存在过：原质的显现。不是形与色构成的终端，不是没落与终结的暗示。
但现在不同——你看到他们会喜悦的，它们是一种成长性的存在，充满光彩的生命活力的存在。它们都有自己的梦想，就像你看到一个被梦想浸染的青年人的眼睛——神采奕奕而又迷幻的眼光，一种成长的光辉。万物似乎都有生命，其实你只是看到它们的本来模样。万物本来的模样都是光辉的，都是能感动人的，都是一种富有诗意的存在，充满着亲和力与善意。神——我不得不联想到这个概念，那就是为什么神是伟大的，全能的，最具创造性的艺术家。你难以想象这些充满光辉的事物是如何诞生的。人类的艺术家不能进行本质上的创造，他们所谓的创造都是用世界上本来具有的事物进行组装和改建，他们是利用头脑进行合成。而神的创造是全然的创造，一种奇迹的诞生。神说：“要有光，于是就有了光。”这不是说神是魔术师，而是说只有神才能创造万物原质的光辉——存在物的荣耀，一种事物区别于其它任何事物的魅力，而人类的艺术家不可能创造它。
我在对你说神，但不是在对你说耶和华，也不是说中国玉帝，我没有说天上的事。上帝或耶和华只在《圣经》里，玉帝只在传说中。它们只属于来世。不要误解：我不是喂养你关于来世的观念，老子的《道德经》里没有任何关于来世的许诺，他只告诉你今世里的事情，既然明天是不可期待的，来世的许诺必是虚妄的骗局。我不做宗教的帮凶，也不作生命的催眠者，我只是想揭开潘多拉手中的盒盖，让你看看里面有什么。
我所说的一切，就在你今世里发生。我时常使用天堂和地狱两个概念，那是因为不得已，因为我找不到更贴切的词语来形容你可能具有的幸福和痛苦，以及它们在你今世里的因果循环。在宗教里，这两个概念属于遥远的未来，我痛恨宗教里的天堂和地狱。完备的宗教对生命横加干预，它的危害在于：天堂使天堂离你更远，地狱使地狱离你更近。
任何事物在它完美的时候，就是它的死期，完备的宗教对你只是一种误导。佛教在佛陀的时代可能是你的救星，但在这个时代只能充当标本，就像一枚蝴蝶书签。这就是为什么尼采崇敬耶稣但痛斥基督教的原因。
但在我这里，天堂和地狱都是属于你的今生，这是老子哲学的真正意义。你本来就有进驻天堂的权利，只是你被告知那是突然来临的神赐，处于期待状态（被扭曲的宗教就是这播种的。）而你应该站起身来，通过的双脚跋涉去天国。你在那里就会看到神。——不是耶稣的卷曲的头发，也不是玉帝一样戴着王冠，它没有形象。神——这是一种假设。但在逻辑上是一个不可缺乏的席位——万物的存在需要理由，万物的运行需要动力。我这样说也许正在扭曲它，也许正在误导你对神的理解，因为神是一个不可言说的东西，说得越清晰越有可能遮蔽它本来的含义，老子说：“道可道，非常道。”存在的玄妙，实在语言之外。
只能这样说：你看不到神，但你能看到在一切事物中展现出来的神性。——这就是神的席位不曾空缺的原因。天国，这又是一个虚构却又能让你感受呼吸的概念。在天国里，你能看到万物的神性。天国，——事物原质裸呈的世界，你的精神与物质完全相融的世界，神性是它不变的旋律。万物都是有精神的，这就是为什么我说一切事物的背后都藏有神的尊严。一切自然之物都带有它的创造者的痕迹——神性。事物的神性是一种成长性的存在，是的，仿佛一切都在进化。我把这种真相喻为“梦想着的万物”。一个梦想者是一个成长者——朝向目标的中间状态的象征，一个终结者是没有梦想的。
万物被创造的时候它们的梦想并未达成，所以神的创造从来不是圆满的。一个完美的事物不会再生长，它将死亡。神从不创造一个死亡状态的东西。所以树会长大，花会开放。它们的成长透射着生命的活力，散发着成长的芳香。神性的核心就是成长的魅力。
是否记得古罗马有个皮革马利翁的寓言？那是个类似上帝的艺术家。他雕塑了一个美丽的女人，如同人类的艺术家所做的那样。他们也能制作世界上最美的雕塑。但仅此而已，石头还是石头。但皮革马利翁不仅如此，他爱上了自己雕塑的女人，每天黄昏跪在雕塑面前诉说自己的爱，每天夜里都在呼唤她，非常的虔诚，终于有一天，这个雕塑变成活生生的女人，从泥座上走下来，爱上了皮革马利翁。
这是个怎样的寓言啊。万物的形体被创造出来的时候，并不意味着它们真正的诞生，只有神性展现出来的时候，它们才获得生命的力量。你能从万千的事物中读出内在的和谐，你就能读懂神性，读懂神的爱。万物在本质上具有一致性的存在，没有排挤和攻伐，它们成长的声音就是和谐的奏鸣，这就是神的意志所在，万物的神性所在，神赠予万物生命的准则是爱。这就是为什么你在万物的本来状态中找不到敌意，只能看到它们洋溢着亲和力，只看到祝福和喜悦。存在就是一种喜悦。
神的创造是不完整的，你在人工花园里能看到完美的造型，完美的布局，一尘不染的地面，几何线条的组合是那样的丰盈和精致，如同一个玲珑剔透的高脚玻璃杯——不容丝毫的改变，一种用以悦目的极限造型。但在自然的丛林你找不到这样的造型。它们的轮廓都是自然的线条而非几何线条——此乃神的工巧，自然线条可以无限改变却不丧失自然的特色，但几何线条不允许有丝毫的改变，一改变就意味着造型的死亡。一段用圆规画好的弧线你可以去改变它吗？不能。但神性的创造就是个性的发展留下来的空间。人也是一种不圆满的存在，有善良和邪恶有神圣和鄙俗，正是如此，人的发展道路呈现万千不同方向，世界的丰富性由此而来。尼采在《查拉斯图特拉》中说：“人的伟大之处，在于存在是一个过程而不是目的。”他的意思是说人的意义诞生在发展和变化之中。他是对的，如果我们是完美的，我们的存在就是死亡，并无希望存在。此乃不完美的妙用，这就是老子所说的“大成所缺，其用不弊”的道理。神性也体现在万物的无穷妙用。
神性是一切存在物的非凡之处。神在任何事物中向你显示他的尊容，如果你有清晰的眼睛，你能看见他，你能看见任何事物都自信的存在，合法的存在。一块被废弃的砖头放在角落里，也是自信的存在，也显示它自身的能量，因为神在其中。你能看见大山微笑，看到树木微笑，神通过一切物向你微笑，它们从来没有这样的占据过你的视野，让你意识到它们自信的活着。你的心将变得异常敏感和精致。它们不是突然来临的，它本来就那样存在，就像你在内心看到本来的自己一样——世界从来都是这样存在，恒古未变的真实，只是你过去没有看见它。因为你看世界的方式不正确，你只看到色彩和形态，那是毫无生命的东西，是视觉的垃圾，神的创造性不在那里。
你的眼睛充满尘埃。尘埃遮掩了所有的真实，你看不懂孩子的微笑，看不懂树的绿，看不懂花的红，那尘埃是什么？是自我的影子。自我——这沙漠中的城堡杜撰了所有物的概念。它告诉你树就是长叶子的事物，所以你就这样看树了，你只看到树的绿被叶子的轮廓所框定，这是一个概念，你看到的万物都是它的概念，而非事物本身。但你现在看到的树的绿会突破自己的局限。这就是存在的魅力，这就是神性。现在你的眼睛将是清澈的，像被突然抹去了所有的尘埃，万物洋溢着存在的巨大能量展现出来了，环绕你，一直在你周围，你将感觉到被存在包容的喜悦，它是那样的真实，胜过你以前看过的世界之真实性，这里没有空间的界限，没有时间的制约，但你以前所理解的世界都在时空之中存在。时空不是存在之物的特性，它是一种被客体化的特性。一朵开放的花不知道自己是短暂的，也不知道自己在什么地方开放，但你却意识到它是短暂的，意识到它在何处开放，是你把它纳入时空的范畴，花只在它自身中存在，无所谓时空。月亮从古到今都是圆球形的，但你却看到它由圆到缺，由缺到圆，你把它是视作时间的创造者。但月亮的存在是无所谓时间，无所谓空间。月亮只在月亮中，这就是永恒的诞生。
存在是事物的特性，特性无所谓时间和空间。对存在来说，没有凋谢的事物，没有死亡的宿命。一棵树的存在消失了，存在的特性被转入另一棵树中。对树的存在而有言乃是一种内在的转化。人类创造了死亡这件事，是执着于个体的一种劫难，执着于自我的非凡事件。当你没有自我，你将绕过这个劫难，进入一种永恒的存在。在那里，一切存在物都是相互喂养的，相互鼓励的，相互祝福的，就象你在参加一次庆祝会。存在的庆祝。你将被这种群体的高亢感染而手舞足蹈，内心变的喜悦。所有事物都在相互的欢庆和祝福中变得更坚定，更忠实于自己的存在。没有一样事物是犹豫不定的。