经：大学之道
大学［1］之道［2］：在明［3］明德［4］，在亲民［5］，在止［6］于至善［7］。知止［8］而后有定［9］，定而后能静［10］，静而后能安［11］，安而后能虑［12］，虑而后能得［13］。物有本末，事有终始，知所先后，则近道［14］矣。
古之欲明明德于天下者，先治［15］其国。欲治其国者，先齐［16］其家。欲齐其家者，先修［17］其身。欲修其身者，先正［18］其心。欲正其心者，先诚其意［19］。欲诚其意者，先致其知。致知［20］在格物［21］。物格［22］而后知至［23］，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人［24］，壹是［25］皆以修身为本［26］。其本乱［27］而末［28］治［29］者，否［30］矣。其所厚者［31］薄［32］，而其所薄者［33］厚，未之有也。
［注释］
［1］大学：大学与小学相对而言，大学是指儒家修己教人、治国平天下的学说。［2］道：宗旨、原则。［3］明：动词，使……显明。［4］明德：光明的德性。［5］亲民：二程解为新民。新，动词，使……新。新民即使百姓弃旧图新、去恶从善。［6］止：达到。［7］至善：善的最高境界。［8］止：名词，所止之地，即至善。［9］定：定向、志向。［10］静：安静，指心不浮躁、妄动。［11］安：安稳。［12］虑：思虑。［13］得：有所收获，即得到至善。［14］道：指大学的道理，即至善之道。［15］治：治理。［16］齐：整、整顿。［17］修：修养。［18］正：端正。［19］诚其意：心诚意实，即始终忠实于自己的道德理念。［20］致知：致，至、推至；知，知识。［21］格物：穷究物理。［22］物格：即遇事即物便推究其理。
［23］知至：知识充满于内心，达到无所不知。［24］庶人：普通百姓。［25］壹是：都是。［26］本：根本。［27］乱：败坏。［28］末：指修身之后的齐家、治国、平天下。
［29］治：即做得很好。［30］否：不可能。［31］所厚者：指己身。因为人们对己身最关切，最为重视。厚，重视。
［32］薄：轻视、轻蔑。［33］所薄者：指己身之外的家国天下，与己身关系稍远，故称薄者。
［鉴赏］
《大学》传说是曾子所写，原为《礼记》中的一篇。与《中庸》比，成书要晚得多。《汉书·艺文志》录有《中庸说》二篇，而《大学》则迟至北宋司马光才单独列卷。在文化史的角度来看《大学》，所论述的是大人之学，这是与小人之学（即小学）所相对的。《大学》基本内容主要概述了孔子代表的原始儒家思想，以阐明儒家关于学习的内容、目标和为学的次序途径，旨在张扬儒家的君子修德之学和圣王的治政之道。
首先，《大学》里高度概括了儒学，明确提出了“明明德，在亲民，在止于至善”这“三纲领”。这一概括十分准确地揭示了儒学的基本精神。《大学》讲的是治国平天下，但是它依照孔子思想，不就事论事，而是将人的精神的弘扬和品德修养置于首位。其次，在《大学》里，提出了欲明明德于天下之人，必将经历八个环节，就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下（也就是朱熹所称的大学“八条目”）。其中，修身之前，“格物、致知、诚意、正心”四者，专注于心性修养，属“内圣”之学；修身之后，“齐家、治国、平天下”，系君子之行为规范，属“外王”之学，其要义在彰明儒家“为政以德”的观念和“道德转化为政治”的思想。作者明确指出：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”《大学》里对八条目排了次序，这并不是要规定实行中的时间先后的次序，而是确定了这八条目之间的关系。它指明了只有把家庭、封地管理好，才能获得经验，有资格进而治理国家；而要治好家庭、封地首先自己要以身作则，进需要行自我修养；要作自我修养，首先要端正思想，而不是只做表面文章；端正思想就要做到真诚，心灵纯洁，排除种种私心杂念；而要做到意念诚实就要学习知识，提高认识，不至于陷入愚昧、偏执，从而避免盲目性。由此可见，《大学》全面系统地展示了同明明德与治国平天下有所相关的主要方面，并且进一步揭示了它们彼此间的关系，从而使得整个儒家学说形成了一个条理分明的完整思想体系。
再次，在《大学》里面，首次提出了“格物”的概念，将其列为儒家伦理学和哲学的基本范畴，因此赋予了认知活动对于修身的精神和实践活动非常重要的意义，这正是儒学的一个非常重大的发展。
最后，《大学》还将修身规定为自从天子乃至庶人的活动根本准则，这既指明了，天子并不能置身于修身之外，又提出普通人也不能降低把修身当作小事。修身就是认识自我，完善自我。可见，以修身为本就是将培育完善、发展自我的自觉性置于特殊重要的地位，所以，这种思想能够极大增强个体的自强不息的精神力。
正因为此，《大学》才会被宋代儒学大师单列为篇，看成同五经、《论语》与《中庸》一样重要，规定为所有士人必读之书。
传：诚意慎独
《康诰》［1］曰：“克［2］明德。”《大甲》［3］曰：“顾諟天之明命［4］。”《帝典》［5］曰：“克明峻［6］德。”皆自明也。
汤之《盘铭》［7］曰：“苟［8］日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作［9］新民。”《诗》［10］曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极［11］。
《诗》［12］云：“邦畿［13］千里，惟民所止［14］。”《诗》［15］云：“缗蛮黄鸟［16］，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》［17］云：“穆穆［18］文王，於缉熙敬止［19］！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》［20］云：“瞻彼淇澳［21］，菉竹猗猗［22］。有斐［23］君子，如切如磋，如琢如磨［24］。瑟兮僩兮［25］，赫兮喧兮［26］。有斐君子，终不可諠［27］兮！如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮侗兮者，恂慄［28］也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德善，民之不能忘也。”《诗》［29］云：“於戏前王不忘［30］！”君子［31］贤其贤而亲其亲，小人［32］乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
子曰：“听讼［33］，吾犹人也，必也使无讼乎［34］！”无情者［35］不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。
此谓知本，此谓知之至也［36］。所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色［37］，此之谓自谦［38］。故君子必慎其独［39］也。小人闲居［40］为不善，无所不至。见君子而后厌然［41］，拚［42］其不善而著其善。人之视已，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎？”富润［43］屋，德润身，心广体胖［44］。故君子必诚其意。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥［45］则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉：视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
［注释］
［1］《康诰》：《尚书》中的篇名，周公封康叔时作。
［2］克：能够。［3］《大（tài）甲》：伪《尚书》中商书篇名。［4］顾：经常注意。諟（shì）：同“是”，这，此。天之明命：天赋予的明德使命。［5］《帝典》：《尚书》篇名，即《彝典》。
［6］峻：大。［7］汤：商代开国之君。《盘铭》：盘指汤沐浴的盆。铭：刻在浴盘上的字，用以警示自己。［8］苟：诚，真。［9］作：振作，鼓励。［10］《诗》：指《诗经·大雅·文王》。［11］无所不用其极：无不尽力达到至善。［12］《诗》：指《诗经·商颂·玄鸟》。［13］邦畿：天子之国。
［14］止：居住。［15］《诗》：指《诗经·小雅·躲（mián）蛮》。［16］缗（mín）蛮：鸟叫声。黄鸟：一种小鸟。［17］《诗》：指《诗经·大雅·文王》。［18］穆穆：深远的意思。［19］於（wū）：赞叹词。缉：继续。熙：光明。敬止：以诚敬之心安于所止。［20］《诗》：指《诗经·卫风·淇澳》。［21］瞻：看，望。淇：水名。澳（yù）：水边陆地。
［22］菉：同“绿”。猗猗（yī）：茂盛的样子。［23］有斐：“有”为虚词，无义。斐：文质彬彬，才华横溢。［24］切：剖开；磋：磨平。琢：雕刻；磨：磨光，都是古代加工玉、石、角、骨器的方法，用以比喻君子的道德修养。［25］瑟：严密的样子。僩（xiàn）：刚毅、壮勇的样子。［26］赫、喧：显赫、盛大的样子。［27］諠（xuān）：忘记。［28］恂（xún）慄：严谨的样子。［29］《诗》：指《诗经·周颂·烈文》。［30］於戏（wūhū）：同“呜呼”，叹词。前王：指周文王、周武王。［31］君子：文王、武王以后的诸王、贤人。［32］小人：后来的百姓。［33］听讼：审讯犯人。［34］引文见《论语·颜渊》。［35］情：实。无情者：说不实之辞、作伪证者。［36］“此谓”二句程颐以为是多余的文字，应当删去，朱熹认为此二句为结语，前面应有文字，已亡佚。［37］好色：美色。［38］谦：同“慊”，满意，满足。［39］独：朱熹解释为人所不知而己所独知之地。
［40］闲居：独居。［41］厌然：遮遮掩掩的样子。［42］拚（yǎn）：同“掩”。［43］润：装修，装饰。［44］胖（pán）：快乐，安舒。［45］身：朱熹说当为“心”。忿懥（zhì）：愤恨，发怒。
［鉴赏］
这几章逐句解释了《大学》上半部的经文，而且在引用了许多传世著作的基础上，也进行了一定的发挥，其中所提出的概念与命题，很大的影响了以后的哲学理论发展。在诠释经文之中着重突出了《大学》这一理念：想要求圣人之道，其关键是增强完善自我的自觉性。
首先，第一章引证《尚书》之中的三段语录证明，《大学》首句所谓“明明德”，在古圣人之书中就有出处，然后总结道“皆自明也”。所谓“自明”，也就是“自觉”，换言之“明明德”就是自我的一种觉悟：意识到完善自身的必要性，道德修养、提升精神是自己内心的需要。此外，“自明”的这一说法，同时还指明了“明明德”并不是要将外在规范强加给个人，而是要发展人所固有的善性。