作为人子，总想令父母健康一些，安乐一些，少操心一些，这就是孝心。《礼记》说：“凡为人之子，冬温而夏清，昏定晨省。”说的是儿子对父母之礼。冬天设法使父母暖和，夏天使父母清凉，晚上为父母整理床铺，早上向父母问安。让父母冬暖夏凉，一般人大概是容易做到了。很多人连让父母冬暖夏凉也做不到，不是没有能力做到，而是没有想到。没有想到，不就是没有孝心吗？
《尚书》云：“奉先思孝。”就是说侍奉先祖要念念不忘尽孝，也即是说作为人子首先要想到尽孝。想父母所想，急父母所急。如果想都没有想到，那又怎么谈得上做到呢？所以心中无论装有多少事、多大的事，总有一块是留给父母的，这就是做子女的本分。如果连这点本分都没有，那就不成其为人子了。
曾国藩长年在外地做官，不在父母身边，但他始终心系父母。他说：“父母大人上要奉养两位老人，下要荫护儿孙，在外要为亲族邻里做模范。你们是千金之躯，一定要珍重。况且孩儿我愧居高位，作了侍郎，侍候我的人已有好几个，可是父母大人还要为家务如此辛劳。孩儿实在于心不安。今后万望二老总持大纲，而细微琐事都交给四弟去办。
四弟本来就是个谨慎的人，必定能圆满地完成任务。父亲大人与叔父大人只要天天侍奉在祖父祖母大人面前，大家一起谈天说地，其乐融融，就是万幸了。”
仅仅心中有父母还不够，你总该为父母做些什么。常言道，家家都有难念的经，父母都有难操的心。作为人子，就该为父母分忧解难。
你为父母分担的越多，你心中为父母想到的就越多；你为父母分担的越多，不仅你父母越快活，而且你也因此越快活。
然而现在的年轻人中，称得上大孝子的越来越少了。不是他们心中没有父母，而是想得多、做得少；不是他们心中没有父母，而是在他们心中自己比父母更重要，自己的成功、自己的事业、自己的功名比父母的疾苦更重要。有的人偶尔也讲讲孝心，把父母接到身边过一段。结果父母来后，自己的家务做得越来越少了，父母比在自己的家里更辛苦了。这难道是讲孝心吗？有的人因为父母财产不丰厚，或者生怕自己为父母花费过多而轻薄父母；还有的人，因为婆媳关系处不好，让母亲孤苦伶仃在别人家里当保姆。曾国藩的孝体现在他对各位兄弟的教导上。
他说：“余欲尽孝道，更无他事。我能教诸弟进德业一分，则我之孝有一分；能教诸弟进十分，则我之孝有十分。若全不能教弟成名，则我大不孝矣。”
曾国藩曾在给他的儿子曾纪泽的信中写道：“你应当体会我的心意，在叔祖及各位叔父、叔母前多尽些敬爱心。要心存全家同为一体的概念，不怀彼此歧视的见解，那么老辈内外亲长必然器重、喜爱你。后辈兄弟姐妹以你为榜样，越来越亲密。如果能使宗族、乡党都说纪泽的气量大于他父亲的气量，我就非常高兴。”
曾国藩念念不忘治理家庭，要家人讲求忠孝二字，认为“忠孝”是种道德风范，在家可盛家，在朝可治国，好的家范可以造就忠臣。他谆淳教诲家人说：“我们家现在门第显赫鼎盛，而居家过日子的气象、礼节等方面总是没有能够认真讲究一番。遍览古往今来名门世家得以久长的，男子要讲求农耕、读书两件事，妇女要讲求纺织、酒食这两件事。
《斯干》一诗，讲的是帝王贵族建筑宫室等事，而妇女重在‘酒食是议’一句，就是妇女只需讲究酿酒做饭等家事。所以我总是教导儿媳妇、女儿们要亲自主持烹饪，后辈看来好像不是什么要紧事。以后回到家乡，在家闲居，妇女们纵使不能精通烹调技术，也一定要常到厨房去，一定要讲求制作酒、醋、肉酱、小菜及换茶之类的事务。你等也要留心种菜养鱼，这是一家兴旺的气象，决不能忽视。纺织虽然不能数量很多，但也不能间断。为兄的大房首倡之，其余四房都响应，家风从此也就淳厚了。”
孝谨。中国人历来重视孝道，甚至到了不分巨细的地步。有道是“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。古人讲“孝”，虽然有许多迂腐守旧的成分，但其敬老爱幼的基本精神是永不过时的。曾经看过一个公益广告，一位年轻的妈妈，亲自把洗脚盆端到母亲床前，笑盈盈地拉过母亲的双脚说：“妈，洗洗脚吧，对身体好。”这一幕恰被她的儿子看到。小家伙也去端了一盆水来，晃晃悠悠、憨态可掬地说：“妈妈洗脚。”榜样的力量是无穷的，也是可爱的。这广告让人看着就温馨。
俭：以俭持家，力避骄奢
曾氏名言
居家之道，只有崇尚俭朴才可以长久。处乱世尤以戒奢侈为要义。
译文：居家之道，只有崇尚俭朴才能长久。生在乱世尤其要戒除奢侈。
“俭”是中华民族最重要的一项美德。《左传·庄公二十四年》
中说：“俭，德之共也；侈，恶之大业。”意思是说，节俭是一切美德的基础和来源，而奢侈则是所有恶行中最为严重的。这部先秦经典将“俭”字提高到无以复加的高度上，充分地展示了节俭的重要意义。
曾国藩在家书中也讲到“俭”的重要性。他说：
“历览有国有家之兴，皆由克勤克俭所致；其衰也，则反是。余生平亦颇以‘勤’字自勉，而实不能勤。故读书无手抄之册，居官无客村之牍。生平亦好以‘俭’字教人，而自问实不能俭。今署中内外服役之人，厨房日用之数，亦云奢矣。其故由于前在军营，规模宏阔，相沿未改。近因多病，医药之资，漫无限制。由俭入奢，易于下水；由奢返俭，难于登天。在两江交卸时，尚存养廉二万金，在余初意，不料有此。然似此放手用去，转瞬即以立尽。尔辈以后居家，须学陆俊山之法，每月用银若干两，限一成数，另封秤出。本月用毕，只准盈余，不准亏欠。衙门奢侈之习不能不彻底痛改。”
俭朴持家，是曾家的祖传家风。曾国藩作为同辈长男，从持家之始，就将“俭”字放在头等重要的地位上。他说：“‘俭’字功夫，第一莫着华丽衣服，第二莫多用仆婢雇工。”其中“俭”字又与“勤”字相关联，所以曾国藩常常将“勤”、“俭”并举。不用奴婢和仆役，固然是为了少花钱，但更重要的目的却是为了培养家人亲自劳动、爱惜劳动成果的习惯。曾家的男子都要亲自下地耕田，妇女更要亲自纺织。为儿子娶妻，也选勤俭之家，而不愿与官宦之家联姻，以免养成奢惰的习惯。曾纪泽刚刚结婚，曾国藩就告诫儿子，要他引导媳妇织布做衣：
“新妇始至吾家，教以勤俭，纺绩以事缝纫，下厨以议酒食。此二者，妇职之最要者也。”
曾国藩自己更是一生俭朴。他衣着朴素，布袍鞋袜都是其夫人、儿媳妇所做；吃的也是粗茶淡饭。即使是官至大学士，他每次吃饭也仅一个荤菜，如果不是有客人来，从不加菜。因此，时人戏称他是“一品宰相”。“一品”指的就是“一荤”。有一件衣服，曾国藩平时舍不得穿，只在庆典或过新年时才穿上。这件衣服穿了三十多年，到他去世时，还像新的一样。
曾氏认为一个家庭只有崇尚俭朴才有可能长久。他说：“居家之道，只有崇尚俭朴才可以长久，处乱世尤以戒奢侈为要义。”“与俭朴相反的，是官宦习气。”齐家之道，最忌讳的就是染上官宦之家的习气。
为了保持以俭持家的家风，避免染上官宦人家的习气，曾国藩不与官宦习气太重的人家联姻，这样才不致助长子弟们奢侈懒惰之习气。
曾国藩的节俭还表现在一些特殊的事情上。他认为，日常持家应当把一些零碎物件，如碎布、小纸片都收集起来，以备使用。如他所言：
“务宜细心收拾，即一纸一篓、竹头木屑，皆为有用，则随处皆取携不穷也。”积少成多，就会变废为宝。这样家里就显得整齐，又节省了财物，还养成勤动手、办事有条理的好习惯。
曾国藩重视勤俭持家，因为在传统的社会中，家是一个人事业的根基。治家与治国相通。不善治家者，必不能治天下。一个人即使再有能力，倘若家庭出了问题，也就如树拔其根，难以立足。曾国藩有这样一种不同寻常的看法，他认为为官不是长久之计，而家庭则与一个人一生相始终。所以，他认为治家比为官更重要。
爱：以关爱之心对待家人
曾氏名言
养生以少恼怒为本，事亲以得欢心为本。
译文：养生要以少恼怒为根本，对待亲人以得欢心为根本。
一提起家人，曾国藩的内心颇不平静。他认为自己一生于五伦中，对兄弟一伦心中愧疚最深。因为父亲把自己的学识都教给了他，而作为长子，他却不能把自己的学识尽数教给弟弟们。他说：“是不孝之大者也！”
曾国藩父亲去世，他回家守丧的那段日子，因兵败石达开，被咸丰帝免了他的兵权等事，使得他的心情很不好，以致经常因为小事而大骂自己的弟弟和弟媳妇。他在家的一年中，与曾国荃、曾国华、曾国葆都闹过别扭，发生过争执，而且这些冲突都是曾国藩惹起的。曾国藩后来为这段经历感到十分后悔。咸丰八年（1858年）十月，弟弟曾国华、爱将李续宾战死于三河之役。曾国藩更是陷入到了深深的自责之中，认为正是由于自己的情绪化反应才导致了这场灾祸。