司马烈人
老子，是具有非常才智的聪明人，他凭一双犀利之眼看穿了人世间的是是非非，向往安宁与恬适的生命方式，或者说，避开现实烦恼，追求心灵自由。这种超然的生活态度给后人指出了一条心路，令人心驰神往。这是老子的智慧所在，也是超脱式做人的一种选择。
当然，老子的智慧还有许多细分之处，他看透了人与人之间为功名、是非而相争的矛盾，也看透了人与人之间相互猜忌与伤害的痛苦。所以他为自己制定和选择了一条清闲的心灵之路，尽可能让自己远离功名和是非、猜忌与伤害，而实实在在地活在自我的感觉之中，这样就可以减轻人生的许多烦恼。
老子做人的态度，总与一个字相关，这就是“道”！“道”是什么？他说：“道生一，一生二，二生三”，意思是，道可以派生出万事万物。但是“道”又是不可见的，它依照自己的方式而存在着。由此引申开来，做人之道，也是看不见的，但却直接决定一个人的品格，决定一个人做什么样的事。因此，无论你成为一个什么样的人，做什么样的事，一定要认真思考老子所谓“道”，并与自己的人生发展结合起来。
做人之道，即为修身之法。你也许曾经思考过做人之道，并且尽可能通过自己的修炼而达到一种境界；但又不可否认，在你的周围又存在各种各样的人，有人坦荡大度，有人贪图小利，有人为人公正，有人事事算计，这样就会改变你原来的做人之道，也把你逼入重新选择的境地。其实，这没有什么可让你伤心的，因为人之所以为人，就在于各有其性，各有其心。
我们每个人都渴望自在，真正的自在主人是你自己。的确，人与人之间关系微妙，你不可能要求别人这样做而不那样做，这样说而不那样说，因为别人也有别人选择的权利。也许你惟一要做的就是正确认识自己和选择自己。
人与人相处，离不开烦恼——烦恼就像麻绳一样缠绕着你的每一天，渗透在你生活的每一个环节中。有谁能帮你解决烦恼呢？靠别人？当然是NO；靠自己？当然是YES！换个角度看，面对各种各样的麻烦，你只有自己去解决——面对烦恼，处理烦恼，最后才能避开烦恼。人生不就是去除一个一个烦恼的过程吗？根据老子的观点，只要自己心中无是非，你就不会有是非缠身。相反那些是非之人，都是想把自己的利益摆在第一位，而把别人的利益摆在第二位，这些人脑中眼里只有一个“利”字膨胀，这是极其可怕的！
老子讲身心自由，其目的只有一个：超然物外，你就会活得更自在！
老子喜欢“无为”一词，世人多有不同理解。什么是无为？无为即避开冲突，为自己的自在而做喜欢做的事。这个境界非常大，非一般人所能明白和所能及。天下事有万千种，不是任何一件事都给你带来快乐，也不是任何一件事都给你带来不快乐。明白人知道自己应该采取什么样的作为，去应对左右，去谋划人生，自然是一种超脱。也许有人会问，什么都不为，怎么可以有作为呢？这种理解尚属肤浅。老子所谓无为，强调的是“无为而非不为”，即无为是一种大作为的表现。
在这个竞争激烈的时代，我们需要作为，但在某些特定的情况下——尤其对不属于自己的功名利禄，应当采取无为的态度，不可采取强进战术，否则会让自己全身皆贴满“烦恼”两字，甚至会把自己逼到悬崖边上。再者，心灵的自由，是你紧张工作之后最大的快乐——假如在这个时刻，你能走进老子的人生哲学之中，一定会是一种最佳的休息。
人生之苍茫，非三言两语所能明白也，只有你自己把诸多感慨融注于身心，才能真正作为一个自在的人而活着，那时你就会觉得生活是一块甘美的蛋糕！
王少农所著本书，对老子处世之道有较为透辟的观察，精彩观点，随意而出，令人咀嚼。因此，我希望渴望“心灵休息”的人，读一读此书，会从中找到你所需的“生活蛋糕”！
说道与悟道
道就是道路。最早的路在水边，因为原始人每天都要去水边饮水或取水，那时人们都是光脚板，光脚板踩在沙泥地上，脚上又常带着水，所以很容易踩出一条光溜溜的像“刀”一样的东西，原始人就把脚下踩出来的这种“刀”叫做“刀”，也就是“道”了。“道”就是“刀”的谐音，在甲骨文里“道”原本写成“刀”。原始人把“道”比喻成“刀”是很形象、很有意思的，从那以后，人类就一直行走在“刀”上。
道就是路人。路人踩出了道路，我们一看见道路就知道这里有人。对于开路者来说，道路即路人。所谓“路人”并不只是“过客”，“过客”是引申出来意思。而原意是“开路的人”与“正在行走的人”。
道就是走路的方法。路教会了人走路，人使路成为路。地上的路有通衢，有歧路，有大路，有小路，有暂时的路，有永久的路。所有的路都有起伏弯曲，那么人就要用起伏弯曲的方法来走路，但也要尽可能走直线。人不应该被路引向远方，人应该把路引到近处。
道就是“到达”。任何道都有起始与终结，按道（方法）走道（道路）的人将很快到达。世上只有一种真正的道（路人），那就是通向自身。