赢者处世的头脑
“徐”就是慢。一个“慢”字道出成功的关键：用力要准，进攻要稳。
老子说“浊以静之，徐清”，意思就是污浊的要让他安静下来，这样就会慢慢清爽。“安以动之，徐生”，是说安于现状的要让他动起来，这样就会慢慢出现生机。
在此，老子悟出了两组非常道的模式：
一、浊——静——清
二、安——动——生
在第一组中，浊的反面是静，静的结果是把浊变成了清。
在第二组中，安的反面是动，动的结果是把安变成了生。
“浊”就是污浊，污浊的人必狂躁，因此老子用一个“静”来对付它，因为静可以克躁，所以浊可以变清。
“安”就是安于现状，安于现状就会死气沉沉，因此老子用一个“动”来对付它，因为动可以起死，所以安可以变生。
老子此处的非常道一动一静，属“动静之道”。我在《孙子必胜道》中讲孙子的“动静之道”是由静转动，而此处老子的“动静之道”是由动归静。也就是老子在另一处讲的“众物纭纭，各归其根”的意思。
静就是道。
静心心自明，心一明亮就是道。
“浊以静之”，是说人污浊时要安静下来，自己终止污浊的心理与行为，绝不可由着一颗狂躁的心自伤伤人。同时也要认识到污浊是相对的，在一些看来很污浊的东西与事情在另外一些人看来未必如此。因此，人要自去污浊，一般不要管别人的污浊。自己的污浊自己知道，别人的污浊别人知道，也未必如自己臆测的污浊。
有人问希腊智者赫拉克利特：“海水是洁净的还是肮脏的？”
赫拉克利特说：“海水最洁净又最肮脏。对鱼来说，它是能喝的和有益的；但对人来说，它既不能喝又有害。”
凡事应相对而视，一样的海水亦清亦浊，一样的人类亦智亦愚。海鱼认为海水是洁净的，智者认为人类可以活得更爽。
赫拉克利特指出：海水对鱼是干净的，对人则是脏的，不能喝。
老子讲的“浊以静之”，是对自身的洁净，而不是管别人。别人干不干净别人知道，管好自己的人能安静下来，企图管别人的人永远狂躁，因为以浊对浊，岂能净之？
“安以动之”，是讲安于现状者要自己动起来，不动则必死。《孟子》说：“生于忧患，死于安乐。”安乐让人死，因为人一安乐就成死肉一堆，在他自己可能不觉得，在别人看来相当恶心。
有人曾问希腊智者阿那克萨哥拉：“一个人的生命是应该来到这个世界，还是不应该来到这个世界？”
阿那克萨哥拉抬头仰望夜空，笑着说：“为了观赏美丽的苍穹，每个人都应当选择降生。”
是这样的，人生的价值在于让自己动起来，这样才能看到“美丽的苍穹”。如果一个人在屋里一动不动，就看不到外面的夜空。有的人老是抱怨看不到希望，其实希望就在他头上闪烁，他自己不动，不抬头，怎能看到希望？
希腊智者阿那克萨哥拉认为为了观赏美丽的苍穹，人必须来到这个世界。不是该不该来，而是必须来。
老子指出：“安以动之”，就是要让人从安乐的环境中动起来，这样才能自己找到希望。安以不动，则无缘欣赏美丽的苍穹，只会在苍穹之梦中遗憾地死去。所谓安乐，都是在做白日梦。人真正的好状态绝不在梦中，而是真实地身临其境。
老子说“徐清”、“徐生”，连用两个“徐”，可见凡事要舒缓，才能有好效果。
比如一个人在睡觉，另一个人来告诉他一件好消息。如果猛地跑来，猛地推醒睡者，将会吓坏他。如果轻轻拍醒，轻轻呼唤，自然可以从容告之。
有的人做事忽败忽胜，这样必会得不偿失。我们必须要像老子说的那样“徐清”、“徐生”，缓缓进攻，才能稳步推进，坚定地摘取胜利果实。
一次，亚里士多德的一位学生与他探讨友谊的性质。亚里士多德告诉他的学生：“人们希望快速成为朋友，但友谊却是一种缓慢成熟的果实。”
友谊是缓慢成熟的果实，世上一切宝贵的事物莫不是缓慢成熟的果实，要吃甜葡萄就要等它熟透。
亚里士多德告诉他的学生：友谊是一种缓慢成熟的果实。不但如此，世上一切宝贵之物都是缓慢成熟的，因为它要走完生长全过程，要符合自然之道才能结出自然之果。
老子指出：浊以静之要“徐清”，安以动之要“徐生”，就是做事要舒缓，冒进者易夭折，早熟者必早死，顺应自然之道才能避免忽败忽胜，稳步摘取胜利果实。