民间信仰主要是指在长期的历史发展中，人们自发产生的有关神灵崇拜的观念、行为、禁忌、仪式等信仰习俗惯制，也称信仰民俗。民间信仰承袭了原始信仰“万物有灵”的朴素自然观。
对门神的信仰
门神
门神是我国民间最流行的神祗之一，其历史之久、流传之广、种类之多，在诸神中是很突出的。说起门神的来历，不能不追溯到上古时期的祭门和挂桃人习俗。
古代先民们由最初的“巢居”、“穴居”，逐渐进化到了“屋居”，学会了建造茅棚屋舍。屋舍不但可以遮风避雨，防止野兽和敌人的侵袭，还能存放食物财产，使人类得以生息安居。于是人们十分感激门户造物主。早在周朝，就有了祭门的风俗，其用意与祭灶祭社（土地）相同。
门神的产生还与古人的鬼神崇拜有关。殷周尚鬼，人们将许多坏事和怪事都看成是鬼怪作祟，对此充满恐惧心理。房门的出现，虽可防范敌害闯入，但古人还觉得缺乏安全感，需要有个能降鬼降妖的神明，来替自家“站岗放哨”，因此人们必须造出一个“门神”来，保护自家的性命和财产。《白毛女》中喜儿唱的“门神门神骑红马，贴在门上守住家：“门神门神扛大刀，大鬼小鬼进不来”，正是这种心理的写照。
最初的门神是两个“桃人”，用桃木雕成神像，悬于门上。他们其实是两位神将的化身：神荼和郁垒。传说他们二人是奉黄帝之命把守“鬼门”的，发现害人的恶鬼，没说的，马上捆起来扔到山后去喂老虎，于是妖魔鬼怪们望风而逃。人们用桃木雕成二神模样，春节时挂于门上，使恶鬼不得进入，保护自家一年平安。雕桃人比较麻烦，逐渐简化为用桃板一左一右钉在门上，上面画二神图像或干脆写上二位的大名或画些符咒，此即桃符，开后世楹联（对联）之先河。
继捉鬼喂虎的神荼、郁垒之后，又出现了一位专门斩鬼吃鬼的门神，此即赫赫有名的钟馗。以后又出现以历史上的著名武将为崇拜对象的门神。武将门神虽也是神，但与神荼、郁垒、钟馗等相比较，“神”味儿少了，而多了些“人”味儿。
唐代以后，出现的最著名的武将门神，当首推秦琼、尉迟恭。有一阶段唐太宗李世民情绪很不好，晚上睡觉常常听到卧房外边抛砖掷瓦，鬼魅呼叫，弄得后宫夜夜不宁。他很害怕，将此事告诉君臣。秦叔宝说：“臣戎马一生，杀敌如切瓜，收尸犹聚蚁，何惧鬼魅？臣愿同敬德披坚执锐，把守宫门。”李世民同意。当夜果然无事。自此以后，便让二将夜夜守卫。后来李世民嫌二人辛苦，便命画工绘二人如往常守卫的全身像悬挂在门口，邪祟从此便绝迹了。上有所好，下必效仿，于是门神就传到了民间，至今民间所贴门神还有秦琼、敬德的形象。
二门神像通常贴在临街大门上，极其威猛，堪可镇住鬼魅。除秦琼、尉迟恭以外，武将门神尚有赵云、马超、薛仁贵、盖苏文、孙膑、庞涓、黄三太、杨香武、燃灯道人、赵公明、马武、姚期、萧何、韩信乃至哼哈二将等。北方还有以孟良、焦赞为门神的，可能二人的身世不太硬气，曾落草当过强盗，故不登大雅之堂。这二位只屈尊降贵，在牛棚、马圈等处充当守卫，对付那些连畜生都不放过的小偷小摸。
以后，只有驱鬼镇妖一种功能的门将神，已不能满足人们的多种需要，于是又出现了文官门神和祈福门神。后者寄托了人们祈望升官发财、福寿延年的愿望和心态。
文官门神以赐福天官居多，大都贴于院内堂屋门上，以别于街上驱鬼镇邪的武士门神，并含有迎福进财之意。
文官门神大都与井官发财有关，而祈福门神却与多子多福、福寿延年挂钩。二者有时也配对，如天官（或状元）门神，常与送子娘娘匹配。此外，还有喜神、和合二仙、刘海、招财童子等。
祈福门神上常常画一些吉祥物，取其吉利，多用谐音，以借双关之意。如爵、鹿、蝠、喜、马、宝、瓶、鞍等，寓“爵禄福喜，马报平安”。
如此，门神已成为具有驱邪魔、卫家宅、保平安、助功利、降吉祥等多种功能的保护神，成为民间诸神中最受群众欢迎的俗神之一，至今兴盛不衰。
祭灶神风俗的由来
灶神
中国是信奉多神的国家，在我国古代人们信奉的众多神灵中，灶神在民间的地位是最高的。民谚曰：“三祭灶，四扫屋……”，即指每年的腊月二十三（一说二十四）祭祀灶神。灶神，俗称灶君、灶爷、灶王爷，是由原始的火崇拜发展起来的一种神祗崇拜。原始人群在长期与大自然搏斗的生活中，学会了使用火，火，成了原始人的自然崇拜之一。在原始人氏族群居的生活中，那一堆永不熄灭之火便是他们的灶，因而在原始人那里，火神与灶神是一致的。不过，自灶神产生之日起，其职掌便与火或灶火毫无关系，他是天帝派驻各家的监察大员，是一家之长，负责监督一家老小的善恶功过，定期上报天庭，因而得到一般老百姓的顶礼膜拜。
腊月二十三（有的地方是腊月二十四），人们一大早就把好吃的东西摆在灶神的牌位前，然后嘴里不停地念叨，大意是让灶神上天去向玉皇大帝汇报，说他（她）一年来受到优待，请玉皇大帝赐福本家。随后还要拿出特别黏的糖，由大伙代替灶神吃，意思是说，即使不能上天说好话，也决不能说坏话．索性把嘴封住。
早在春秋时期，人们就流传着“与其媚于奥，宁媚于灶”的俗谚。孔子在向其弟子解释人们“媚于灶”的原因时指出：“不然，获罪于天，无所祷也。”（见《论语·八佾》）也就是说，如果不讨好灶神，他就会向上天告你的恶状。由于人与天帝无法沟通，所以，天帝那儿只能任凭灶神胡言乱语，凡人“无所祷也”。灶神告什么状，天帝就会给你定下什么惩罚。葛洪《抱朴子·微旨》说：“月晦之夜，灶神亦上天白人罪状。大者夺纪。纪者，三百日也。小者夺算。算者，一百日也”。也就是说，谁要是得罪了灶神，严重的要少活三百天，轻微的也要少活一百天。试想，平白无故地丢掉几百日的寿命，这种惩罚实在是让人畏惧。
据《淮南子·汜论》载：“炎帝作火死而为灶。”而《太平御览》一百八十六卷引《淮南子》佚文曰：“黄帝作灶，死为灶神。”这灶神忽而是炎帝，忽而又是黄帝，其级别还是蛮高的。有人说灶神原来是一位美女。据《经典释文》引司马彪语：“髻，灶神，着赤衣，状如美女。”这红衣女郎做了灶神，难免要受一些委屈，只是她与北方人俗称的“灶王爷”在性别上有了区别。
其实，早期的灶神产生于人们对火的自然崇拜。在秦代以前，祭灶就已成为国家祀典的“七祀”之一了。到了汉代，祭灶又被列为大夫“五祀”之一，并且灶神也被人格化，并被赋予新的功能。《太平御览》卷一八六引《淮南万毕术》就说：“灶神晦日归天，白人罪。”郑玄注《礼记·记法》也说：“（灶神）居人间，司察小过，作谴告者也。”这说明，至少在汉代，灶神已成为督察人间过错，专向天帝打小报告，说人坏话的神了。
所以，人们如果要祈福禳灾，便要对灶王爷恭恭敬敬，如不得用灶火烧香，不得击灶，不得将刀斧置于灶上，不得在灶前讲怪话、发牢骚、哭泣、呼唤、唱歌，不得将污脏之物送入灶内燃烧等等，名目繁多。每年到了腊月二十三或二十四，灶王爷要升天报告一年的情况时，人们还要为灶王爷摆上供品，供上好吃好喝的，这就是所谓的祭灶。祭灶时，麦芽糖和酒是必不可少的，酒是为了让灶王爷喝得忘乎所以，晕头转向，而麦芽糖又甜又粘，把它糊在灶神嘴上，一来灶神嘴吃甜了，就不好再恶言恶语，只能说好话，二来麦芽糖粘住嘴巴，想说坏话也张不开口，只能说个含含糊糊。老百姓把“拿了人家的手短，吃了人家的嘴软”这一套人世生活经验，也用在了对灶神的供奉上。宋代范成大《祭灶诗》即云：“古传腊月二十四，灶君朝天欲言事，云车风马小留连，家有杯盘丰典祀。猪头烂熟双鱼鲜，豆沙甘松粉饵圆。男儿酌献女儿避，酹酒烧钱灶君喜。婢子斗争君莫闻，猪犬触秽君莫嗔，送君醉饱登天门，杓长杓短勿复云，乞取利市归来分。”这哪里是祭灶，分明是向灶神送礼行贿。
古时祭灶不分身份的贵贱、高低，上至皇宫、大臣，下至平民百姓，对灶神都是毕恭毕敬。据有关资料记载：每年腊月二十三，清朝皇帝例行在坤宁宫大祭灶神，同时安设天、地神位，皇帝在神位前行九拜礼，以迎新年福禧。祭灶这天，坤宁宫设供案，安放神牌，神牌前安放香烛供品，殿廷中设燎炉、拜褥。像民间一样，在灶君临升天汇报工作前，要用粘糖封住嘴，以防他在玉帝面前胡说八道。祭灶时，宫殿监奏请皇帝到坤宁宫佛像、神像、灶君前拈香行礼。礼毕，宫殿监再奏请皇后依次向灶君等神位行礼。
灶神的崇拜，从早期的企求降福，到后来的谨盼避祸，曲折地反映了古代人们对自己命运的茫然不解，只能把自己遭遇的各种吉凶祸福托之于神，而灶神不许有怨言、说怪话、发牢骚的种种禁忌，则被统治者加以利用，成为束缚人们思想的一种工具。现在，随着社会的发展与不断进步，祭灶的风俗渐渐淡化，它必将慢慢远离人们的生活。
祭灶习俗与熟食习惯
发明熟食之前，“古者，民茹草饮水，采树之实，食赢蟒之肉，多疾病毒伤之害”（《白虎通·号》）。但是，随着火的发现，原始人将火逐渐使用于生产和生活中。生产上，如出现刀耕火种；生活上，如出现熟食。自熟食出现，人们明显减少“多疾病毒伤之害”，对延长人类的寿命，显然是一重大贡献。而熟食与烹调食物设备的“灶”，是密不可分的。正如《说文解字》里指出的：“灶，炊也。……灶，造也，创造食物也。”“灶”，对人类生存的重要作用，《汉五行志》里，作了高度概括：“灶者，生养之本。”
那么，究竟是谁发明熟食与“创造食物”的“灶”呢？自古就有不同的说法，如《礼记·礼器》篇里记载：“灶者，是指老妇之际。”东汉经学家郑玄不仅明确指出是妇女，而且认为创造食物的“灶”，亦是妇女。他说：“老妇，先炊者也。”（郑玄释：《礼记·礼器》）而与郑玄同一时期的经学家许慎则认为是祝融，他说：“为祝融，祀以为灶。”
对于此说，东汉时期的学者高诱加以解释，说祝融是“火正”，“死为神，托祀于灶”。后唐经学家孔颖达，将史前的“老妇”之说，与祝融为“火正”、“死为神”的解释相结合，提出合二为一的看法，就是为了祭祀发明熟食与“灶”的创造者，主张“祀火神而以老妇为配”。他说：“古者原奥神，礼器所谓燔柴于奥者也，盖老妇之际，历世奉以为炊。中夏则祭灶，而此奥配之。”
孔颖达的“合二为一”之说的基本特征是，既不称做祀“火神”，也不叫做祀“老妇，先炊”，而是统统合称做“灶神”。所以，此说，不仅逐渐演变成为民间生活中讲究“祀灶”的习俗，而且逐渐受到帝王的重视，如《五经异义》里，作了比较透彻的解释：“孟夏祀灶，王者所祀，古之有功德于人。”
男不拜月、女不祭灶
旧时民间传统八月十五拜祭月神，腊月二十三祭祀灶神，几乎家家户户无一例外。不过在拜祭过程中，有一个重要禁忌，即“男不拜月，女不祭灶”。
民间信仰认为月亮是月神，又称月姑、月亮娘娘、月亮奶奶、太阴星君。拜月之俗始自先秦，魏晋时广泛流传，唐宋至明清一直盛行不衰。至今我国各地仍有许多中秋祭月的“拜月坛”、“拜月亭”、“拜月楼”等古迹遗存。据说北京的“月坛”就是明朝嘉靖九年（1530）修造的供皇家祭月的地方；北京颐和园，也是清朝慈禧太后率大臣、后妃和宫女祭月的场所。
过去拜月仪式很隆重，方式也很多。或供月光神杩，或以木雕月姑为神像，都把神像供在月亮出来的方向，设供案，摆供品，焚香烧纸，下跪叩拜。《北京岁华记》载：“中秋夜，人家各置月官符像，符上兔如人立；陈瓜果于庭；饼面绘月宫蟾兔；男女肃拜烧香，旦而焚之。”《清嘉录》载：“每户瓶兰、香烛，望空顶礼，小儿女膜拜月下，嬉戏灯前，谓之‘斋月宫’。”有些地方的妇女边拜月还边念叨：“八月十五月亮圆，西瓜月饼敬老天。敬得老天心欢喜，一年四季保平安。”苏州的妇女们则盛行“走月亮”。据《清嘉录》载，中秋夜，妇女们打扮得花枝招展，结队出游，或拜亲访友，或到尼姑庵寺庙上香，直到鸡声响起，还婆娑于月下。
无论从史料记载还是从民间相传看，拜月的主角都是妇女，祭灶的主角都是男性。中秋节男子可以赏月、玩月、咏月，但一般不去祭拜。腊月二十三送灶，则是“男儿酌献女儿避”。为什么要“男不拜月，女不祭灶”呢？据说是因为月神为女性，且为漂亮的仙女，嫦娥奔月就是这种传说的一个嬗变形态；而灶神是男性，又是个美男子，他娶了郭丁香以后，还与王海棠勾搭成奸，是一个淫夫形象。男子拜月，女子祭灶，有“男女授受不亲”之嫌，甚至恐怕抵挡不住诱惑，会产生想入非非或节外生枝的事情。
对土地神的信仰
土地神又称“土地公公”、“土地公”、“土地爷”，民间信仰最为普遍的众神之一，流行于汉族地区及部分受汉族文化影响的少数民族也有信仰。土地神属于民间信仰中的地方保护神，在1949年及其以前，凡有汉族人群居住的地方就有供奉土地神的现象。在中国传统文化中，祭祀土地神即祭祀大地，现代多属于祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教诸神中地位较低的神祇。
在一般民间的信仰中，神明多半会有明确的出身，但土地神的出处很多，传说之多不胜枚举，此举中之两例。一说为：周朝一位官吏张福德，生于周武王二年二月二日，自小聪颖至孝，三十六岁时，官朝廷总税官，为官廉正，勤政爱民，至周穆王三年辞世，享年一零二岁，有一贫户以四大石围成石屋奉祀，不久，由贫转富，百姓咸信神恩保佑，乃合资建庙并塑金身膜拜，取其名而尊为“福德正神”，故生意人常祀之，以求生意发展。
另一说为：周朝上大夫的家仆张明德（或张福德），主人赴远他地就官，留下家中幼女，张明德带女寻父，途遇风雪，脱衣护主，因而冻死途中。临终时，空中出现“南天门大仙福德正神”九字，盖为忠仆之封号，上大夫念其忠诚，建庙奉祀，周武王感动之余说：“似此之心可谓大夫也”，故土地公有戴宰相帽者。
明清以后民间又多以名人作为各方土地。例如，清代翰林院及吏部所祀之土地，传为唐代大文人韩愈。杭州太学一带，原是岳飞的故乡，於是太学就奉岳飞为土地神。现在的土地庙中常配祀有土地婆婆，其俗约起于南宋。
《公羊传》注曰：“社者，土地之主也。”土地神为一方乡土的保护神，过去在每一村落都建有土地庙，但大都非常简陋，有的甚至只由四块石头相垒而成。一般在祭宗祠、扫墓、破土之前总要先祭祀土地神。俗传二月初二为土地神诞辰日，届时家家作祭，土地庙中除供拜外，还演戏娱神，为土地公公祝寿。土地神的配偶称“土地奶奶”。
趣话城隍庙
我国各地城市无论大小，都建有一座城隍庙。过去，城隍庙里香火很旺，是城里最热闹的一个去处。城隍庙里供奉着城隍神，城隍神是一个城市的守护之神。如果说，土地爷是乡村农民普遍崇拜的神祗的话，那么，城隍神就是城镇百姓普遍信仰的神明。因此，土地庙遍及全国农村，而城隍庙则遍及各地城镇。