四是戒欺心。天玄子说：“只有诚心才能破除天下的欺伪之心，只有拙才能破除天下的巧，也只有真实才能破除天下的伪诈，也只有忠实才能破除天下的虚假。”这是不可变更的经典。所说的欺心也就是伪心、假心。一个人怀着虚伪心，就不能有真诚的心。心不诚，必然欺骗。因此，《大学》中告诫人们“不要自欺欺人。”伪心不仅最可耻，也最不道德。
一个人有一分伪心，便有三分虚假，而他的言行举止都使人不相信。一个人心中有虚有伪有欺，肯定就有私心、伪心、欲望心、得心、贪心存在，又害怕人们发觉，再装饰起诚心、真心、实心，用来蒙蔽天下人的耳目。实际上他不知道，人可欺而心不可欺，心可欺而天不可欺。
五是戒妒心。王安石深受排挤、打击、诋毁的痛苦，很是感慨地说：“诋毁生于嫉妒，嫉妒生于不能胜过他人。”嫉妒和诋毁，历来就是有识之士深恶痛绝的，做人没有嫉妒之心，没有诋毁之心，必然心境豁达、光明正大，自然能与任何人和平共处，相洽相融。所以，我们应像《大学》中所说的那样：他人有技能，看作像自己有一样；别人精明强悍，我从内心喜欢，这种喜欢心情，就像从他人嘴里传出的一样，确实能容纳他人。
六是戒疑心。疑心的生出，来源于偷心，来源于多心。俗话说：“多心就会多疑。”总的归纳起来，就是自信心不坚强、不刚毅、不巩固。古代的哲士说：“自信的人不怀疑人，自疑的人不相信人。”疑人就无功，疑事就不在；能信任自己，就应该信任他人。古圣说：“用人不疑，疑人不用”；“惟有信能制住天下的疑”。
所谓的信，就是心口如一，言行如一，时空如一，也就是内外的道合一。诚心于内的，必然信任于外；信任于内的，必然表现在外。诚信统一，偷也可以定，猜也可以止，多也可以一。把它引申扩充来说，对方也可以利用，叛逃的人也可以怀柔，违逆的也可以顺从。我以诚信待人，他也会以诚信待我。我不信任他，他也不会信任我。对人推心置腹、肝胆相照、襟怀坦白，天下没有不可信任的人。所以陆贽说：“诚信亏损，做一切事情都会漏洞百出；疑心产生，天下百姓没有不但忧害怕的。”‘
七是戒躁心。诸葛亮说：“非澹泊无以明志，非宁静难以致远。”然而躁心的滋长，出自于急心，出自于浮心，出自于竞争心，都是从不能清静自己的内心开始的。急心、浮心、竞争心最容易损害公理，最容易败坏事业，难以应付纷繁复杂的环境，也难以通达周密细微。只有静心才能破除躁心，只有澄心才能破除浮心，也只有安定才能破除急躁。
八是戒动心。《玉枢经》中说：“人道的人知止，守道的人知谨，用道的人知微。能知微就能生出慧光，能知谨就能像圣人一样知识全面，能知止就能泰然安定。”所以凝神澄心，无思无虑，无念无欲，以修炼“止功”而培养定力，这是领导不动心的一大法宝。
人心原本是清静的，由于受到外在条件的影响而产生波动。心静就能虚，虚就能灵，灵就能明。动就会昏，昏就会昧，昧就会惑。动于物就会昏乱于物，动于名就会昏乱于名，动于欲就会昏乱于欲，动于利就会昏乱于利。作为知见而动于心，就会被知见而昏乱于心；作为得失而动于心，就会被得失而昏乱于心；作为天下而动于心，就会被天下而昏乱于心；作为生死而动于心，就会被生死而昏乱于心。要想不昏乱自己的心，惟一的方法是灭去动心。要想心不动，只有排除欲心而重现澄心，排除欲念心就能安定。心安定了，就可以制止天下的动！定心于一，定心于道。定心于善，认识就会大不相同，了悟就有新境界，气象也就不同了。
排除欲望的方法，首先必须少欲，最后达到无欲；排除杂念的方法，首先必须少念，最后达到无念。无贪欲是病，抑制是解药。生邪念是病，制止是解药。这就得“息心”的要诀。也就是心息万事息，心无万事无。窦持说：“悟心容易息心难，息得源头到处闲，斗转星移天欲晓，白云依旧复青山。”心能息，就自然能清清静静，稳稳当当。心不动，就自然一心不乱，慧光高照，灵明闪现。惟一的根本方法就是万事无心罢了。
7、乐与忧的平衡
知足常乐，知止无忧。
提起“乐”与“忧”，人们不禁会立即想起范仲淹《岳阳楼记》中的名句：“居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧，然则何时而乐邪？其必曰：‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’欤！”这是从从政的角度来探讨乐与忧的。而我们所探讨的乐与忧，是从人生哲学和养生的角度。
中国有句俗话：“笑一笑，十年少；愁一愁，白了头”，很生动地阐明了乐与忧对人身心健康的影响。但这似乎是从生理学的范畴内来论及的。从人生哲学的角度，乐与忧其实就是活着的态度，活着的境界。陶渊明诗云：“开荒南野际，守拙归园田；方宅十余亩，草屋八九间；暖暖远人村，依依墟里烟；狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅；户庭无尘杂，虚室有余闲；久在樊笼里，复得归自然。”又诗云：“采菊东篱下，悠然见南山。”“此中有真意，欲辩已忘言。”
生活到了此等境界，还有什么忧愁烦恼？真正的生活乐趣不在多，只要有一个小池塘和几块奇岩怪石，壮丽的山川景色已经齐全，领悟大自然的景观不必远求，只要在竹屋茅窗下静坐，让微风拂面、明月照人，这就有享受不完的乐趣。
学生说：“良知往往似在清闲无事处主宰着情感，与喜怒忧惧好像无关。”先生说：“良知虽不停滞在喜怒忧惧的情感上，但喜怒忧惧也不在良知之外。”良知是心的主宰，心是身体的主宰。眼睛看上去很美，心里的良知认为看它不正当，就不敢看；嘴里吃起来味道很好，心里认为吃它不正当，就不敢吃；耳朵听起来很舒服，心里认为听它不正当，就不敢听……这就是心里的良知的主宰作用。
由此看来，人心乐与忧，是被良知主宰的。但也不尽然。
杞国有个人成天担忧天会塌下来，地会陷下去，本身没有安居之地，甚至睡不着，吃不下。
又有一个人为他而担忧，便来劝慰他说：“天是气体所积聚起来的，任何地方都存在着气体。你弯腰抬头，呼气吸气，整天都在天地中生活，为什么要担忧天会塌下来呢？”
那个人说：“天如果是气体所积聚起来的，那么日月星辰怎么不会掉下来呢？”
劝慰的人说：“日月星辰仍然是气体所积聚起来的，只不过是气体中有光辉的东西，就是掉下来，也无所中伤。”
那个人说：“地陷下去了又怎么办？”劝慰的人说：“地是土石，没有任何地方没有土石。你行走、跳跃，整天都在地面上生活，为什么要担忧地会陷下去呢？”那个人放弃了这种担忧，觉得很高兴，劝慰的人认为达到了目的，也很高兴。
长庐子听到了这件事，笑着说：“虹霓呀，云雾呀，风雨呀，四季呀，这些都是有形之物的气体所积聚而成为天的现象。山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，这些都是有形之物所积聚而成为地的现象。既然知道了这些，怎么能说天地有不坏的道理呢？天地是宇宙中的微小的物体，还有宇宙中最大的物体，人们就难以透彻，难以穷尽，本来就是如此；难以推测，难以认识，本来也就是如此。担心天地会毁坏，真是担忧过分了；要说天地不会毁坏，也未必是对的。天地不可能不坏，总是要坏的，碰到天地要坏的时候，哪里能不担忧？”
列子听到后，笑着说：“说天地要坏是荒谬的；说天地不坏，也是荒谬的。天地坏与不坏，不是我们所了解的。既然不了解，那么天地的坏与不坏都是如此。所以生不了解死，死也不了解生；现在不知道将来，将来也不知道现在。坏与不坏，我们何必忧心忡忡？”
杞人忧天，自寻烦恼。这忧、这烦，都是无谓的。
传说孔子在前往泰山的路上，遇见荣启期快乐地坐在路边自弹自唱，孔子于是问他：“你为什么如此快乐？”
荣启期回答说：“我快乐的原因很多，首先天地万物之中，以人为最尊贵，我有幸生为人，这是我快乐的第一个原因；人有男女之分，男尊女卑，我有幸生为男人，这是我快乐的第二个原因；人的寿命有长有短，有人刚出生就死了，而我有幸活到九十岁，这是我快乐的第三个原因。”
孔子又问道：“虽然是这样，但你的生活很艰苦，这样的生活还谈得上快乐吗？”
荣启期回答道：“至于生活上的贫困，对我而言是极平常且不重要的，因为我淡泊如饴。”
孔子于是说：“荣启期是个懂得处理生命的智者呀！”
荣启期的观点未必全对，比如“男尊女卑”之说，在今天是无论如何站不住脚了，但他的人生态度，应该赞同。
知足常乐，心安常安。有人说：“心安茅屋稳，性定菜根香。世事静方见，人情淡此长。”一个人生活在这个大干世界上，如同沧海一粟。天下之大，时间之长，事物之广，货利之多，我们如果不能知足知止，就永远没有满足的时候。
一个人与其空有愿望，还不如采用空无愿望的态度，免得浪费了许多精力、时间去遐想。然而事实上，一个人应当随时随地参照自己所处的环境、时代以及各种客观、主观的条件，随时知足，随时知止。不然就会危乎险哉！白白增加了许多的苦闷与烦恼。
鹪鹩巢林，仅图一枝；鼹鼠饮河，仅图饱腹。所以老子说：“能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜他人是有力量，能克制自己的弱点才算刚强，知道满足的人才是富有的人。”又说：“声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利相比哪一样更为贵重？获取和丢失相比哪一个更为有害？过分的贪爱名利就必定要付出更多的代价；过于敛积财富，必定招致更为惨重的损失。所以说，知道满足，就不会受到屈辱；知道适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持长久和平安。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足的人，永远是满足的。”
刘邦在垓下歼灭项羽，大功告成的时候，便大封功臣，并以“运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，我不如张良”为评论，想以齐国三万户来封给张良。可是张良深知这里面的秘诀，而选择万户的留地，请求封留侯，免去了刘邦的嫉妒与疑虑。并在后来对刘邦说：“我仅凭三寸不烂之舌，当上了您的军师，封了万户，位列诸侯，我已经知足了。”后来他抛弃了相位，随赤松子去云游四方，从而免除了灾祸。这就是他能知足知止，所以能远远超出韩信、鲸布、彭越等人之处，而独得善终。
《周书》上说：“成功之下，不可久处。”这是真理，是历代功成名垂之人的座右铭！范蠡辅佐越王勾践，报了吴国之仇，雪了会稽之耻，勾践可以称霸，自己已是上将军，名盖天下，却不久居。他深知勾践只可共患难，不可共安乐，便从齐国写信与文种说：“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹……你为什么还不离去？”又写信给勾践说：“我听说，主上有忧愁做臣子的就该去劳累，主上有耻辱做臣子的就该效死命。从前君王有会稽之耻，我所以不死，就是为这事。现在既雪了耻辱，我请求到会稽杀了我。”勾践说：“我准备与你共同分担国家的重任，不然就杀了你。”范蠡最终没有去会稽，改名换姓在齐国的海边住下，并做起生意，家产发展到几十万。后来又被齐国取用为卿相，接着又以“久受尊名不是吉祥”为借口辞去相位。再迁居陶地，做起商人来，发展为巨富之家。而文种遭受勾践赐剑自杀而死。
商鞅在秦国，推行变法改革的新政策，使秦国强大，足以称霸，本来应该听从张良的劝告，躬身隐退。可是，他仍然贪恋不去，终于受到车裂灭族的惨祸。
上面都是能知足知止，知退知藏，而善保身家性命，以及不知足，不知止，不知退，不知藏，而祸及自身与家族的实例。
从这些实例中，我们应该悟出那句老话真对——知足者常乐。
杨玢是宋朝尚书，此时已退休居家。他家住宅宽敞、舒适。家族人丁兴旺，在无忧无虑地安度晚年。他在书桌旁，正要拿起《庄子》来读，他的几个侄子跑进来，大声说：“不好了，我们家的旧宅被邻居侵占了一大半，不能饶他！”杨玢听后，问：“不要急，慢慢说，他们家侵占了我们家的旧宅地？…‘是的。”侄子们回答。杨玢又问：“他们家的宅子大，还是我们家的宅子大？”侄子们不知问意，说：“当然是我们家宅子大。”杨玢又问：“他们占些旧宅地，于我们有何影响？’’侄子们说：“没有什么大影响，虽无影响，但他们不讲理，就不应该放过他们！”杨玢笑了。过了一会，指着窗外落叶，问他们：“那树叶长在树上时，那枝条是属于它的，秋天树叶枯黄了落在地上。这时树叶怎么想？’’他们不明白含义。杨玢干脆说：“我这么大岁数，总有一天是要死的，你们也有老的一天，也有要死的一天。争那一点点宅地对你们有什么用？”他们现在明白了杨玢讲的道理，说：“我们原本要告他们，状子都写好了。”侄子们呈上状子，他看后，拿起笔在状子上写了四句话：“四邻侵我我从伊，毕竟须思未有时。试上含光殿基望，秋风衰草正离离。”写罢，他再次对侄子们说：“我的意思是在私利上要看透一些，遇事都要退让一步，不必斤斤计较。”
总之，人世间的烦恼、得失、哀乐、好恶等等，都是由心而生，都是由自己的情绪转化而来。只有超越人为的价值标准，不为外物所困，才能坦坦荡荡，顶天立地！