第二天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“幸运啊，你的先生遇上了我！症兆减轻了，完全有救了，我已经观察到闭塞的生机中神气微动的情况。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将天与地那样相对而又相应的心态显露给他看，名声和实利等一切杂念都排除在外，而生机从脚跟发至全身。这样恐怕已看到了我的一线生机。试着再跟他一块儿来看看。”
第二天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“你的先生心迹不定，神情恍惚，我不可能给他看相。等到心迹稳定，再来给他看相。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我把阴阳二气均衡而又和谐的心态显露给他看。这样恐怕看到了我内气持平、相应相称的生机。大鱼盘桓逗留的地方叫做深渊，静止的河水聚积的地方叫做深渊，流动的河水滞留的地方叫做深渊。渊有九种称呼，这里只提到了上面三种。试着再跟他一块儿来看看。”
第二天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸还未站定，就不能自持地跑了。壶子说：“追上他！”列子没能追上，回来告诉壶子，说：“已经没有踪影了，让他跑掉了，我没能赶上他。”
壶子说：“起先我显露给他看的始终未脱离我的本源。我跟他随意应付，他弄不清我的究竟，于是我使自己变得那么颓废顺从，变得像水波逐流一样，所以他逃跑了。”
这之后，列子深深感到像从不曾拜师学道似的回到了自己的家里，三年不出门。他帮助妻子烧火做饭，喂猪就像侍候人一样。对于各种世事不分亲疏没有偏私，过去的雕琢和华饰已恢复到原本的质朴和纯真，像大地一样木然忘情地将形骸留在世上。虽然涉入世间的纷扰却能固守本真，并像这样终生不渝。
原文无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受于天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
译文
不要成为名誉的寄托，不要成为谋略的场所，不要成为世事的负担，不要成为智慧的主宰。潜心地体验真源而且永不休止，自由自在地游乐而不留下踪迹；任其所能禀承自然，从不表露也从不自得，也就心境清虚淡泊而无所求罢了。修养高尚的“至人”心思就像一面镜子，对于外物是来者即照去者不留，应合事物本身从不有所隐藏，所以能够反映外物而又不因此损心劳神。南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫浑沌。
儵与忽常常相会于浑沌之处，浑沌款待他们十分丰盛。儵和忽在一起商量报答浑沌的深厚情谊，说：“人人都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃的呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍。”他们每天凿出一个孔窍，凿了七天浑沌也就死去了。
活学活用
忘掉自我，超越尘世
人生要学会忘掉自身，超越尘世。人一旦达到这种境界时，一切是非烦恼就会全然消失，潇潇洒洒，自自在在，真是快乐至极呀！德行忠信描绘了春秋时期，晋国晋平公向盲人乐师师旷请教为君之道的故事。晋平公问于师旷曰：“人君之道何如？”师旷曰：“人君清静无为，务在博爱，趣在任贤，广开耳目以察万方，不固溺于流俗，不拘系于左右，廓然远见，踔然独立，屡省考绩以临臣下。此人君之操也。”平公曰：“善！”
庄子追求解脱的办法是针对“人为物役”的可悲人生，实现一种不受外在环境、条件、观念、制度所支配和约束的逍遥人生。逍遥游是庄子自由观的灵魂，也是他人生哲学的最高境界。
庄子以雄放挥洒，汪洋恣肆的诗化语言，从大鹏的扶摇直上，宋荣子的傲世独行，列御寇的“御风而行”，居住在藐姑射山上吸风饮露，乘云气，御飞龙的神人的有待逍遥游写到“精神四达并流，无所不及”、“乘物以游心”、“游心乎德之和”、“游心于淡，合气于漠”等肉体凡胎的现世之人精神的无待逍遥游。在庄子眼中，只有人的精神能上天入地，穿山过海，似天马行空，像大鹏翱翔，无边无际，无遮无碍，可以无所待而无所不往，这才是真正的逍遥人生。
但是，人如何能达到这种逍遥人生呢？只有“无名”、“无功”、“无己”，即不“以天下为事”就是不求治理天下的虚名，消除人们求取名声的贪欲。这种贪欲犹如凶器，不但道不行，还会招来杀身之祸，如夏代关龙逢、殷代比干是“皆修其身以下”的“好名者”却分别被桀、纣所杀。在庄子眼中，追求富贵丧身的利禄小人与追求名声献身的君子一样，一个是殉货殖，一个是殉仁义。所谓“小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至于弃所为而殉其所不为，则一也。”虽然他们的性质不一样，其结局都是送命丧身。所以庄子主张“无为谋府，无为事任”。破除一切功利欲念，做到“物物而不物于物”，寄心万物之外，不受其限制，“则胡可得而累邪！”外物怎还能伤害自己？
所谓“无己”就是要忘掉自己的形体存在，达到精神彻底解脱。这就是老子说的：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”庄子发挥了这一思想，认为人的喜怒哀乐时刻困扰，日夜交侵着人的心灵，这一切都是形体所累，一旦“吾丧我”就没有了这种烦恼。“吾丧我”就是“无己”。它是在“无名”、“无功”的基础上，进一步解决身心矛盾而提出的主张，做到了这一步，就可以使精神“乘天地之正，而御天气之辩，以游无穷”了。
顺物无私，舍弃小我
庄子认为，天地之大，但却运化均等，无所偏私，就因为其无所作为而顺其万物自然之作为，与道为同类，所以万古而不坏，无终亦无始。那么人君统治天下，也应该效法于天地自然之法则，不是哪一个人重要，而是每个人都重要。
一个团队，能力强的员工当然会让领导觉得“你办事，我放心”，但在团队内，每个人的能力有大小差别，这是一种正常的现象，客观事实是，在所有人员中，能力强的人毕竟是少数，你越重视那几个人，另一些人的能力就越差，整体力量也越会下降。并且，这对公司人际关系也有害，不被重视的人内心是失落的，会产生失落、怨恨和妒忌心理。
某公司每次开会，都是“有头有脸”的人参加，小李产生一种不被人重视的感觉，自尊心隐隐作痛。一天，经理喊住了小李。小李不知道经理要他干什么。经理说：“下午有个重要的会议，我请你参加。我想听听你的意见。”“我有什么意见？”小李虽然嘴上这么说，心里却激动起来，奇怪的是，他立即对公司有种归属感。“公司是大家的，你的意见当然重要。”经理说，笑了笑，然后说了声“两点半，不要迟到”就离开了。小李在下午的会议上，真的提了个人的意见和看法，这些意见和看法，让经理感到了一种新鲜，经理愈加感到诱导员工参与的意识，可以起到凝聚人心的作用。
作为团队领导，如果能以这种方法顺利地诱导对方，对方必然会感到他是重要的。往往是一个人被人看重，他就会感到自己重要。
团队领导要做到“顺物无容私”，就得相信每个人都有能力完成某些重要的事情，但这种态度是装不出来的，你必须真正相信每个人都是重要的才行。首先，要聆听大家的意见，让其知道你尊重他们的想法，让他们有机会表达自己的意见。有一家零售公司的老板告诉他的经理说：“你不可能告诉我任何我没想过的问题，所以除非我问你，什么也不要告诉我，明白吗？”想想那位经理会丧失多少自尊，必定浇熄了他所有的销售热忱，大大地影响他的表现。当一个人的自尊受挫时，活力也会降低。反之，当你让一个人觉得重要，他就会精神倍增。
《应帝王》上写到天根请教无名人“治理天下的方法”，无名人回答：“只要你心情恬淡，意气平和，顺应自然，排除杂念，天下就可以治好了。”作为团队领导，“顺物自然而无容私”，就要经常让下属知道你的心是公正的，赏识每一个人。联想集团原总裁柳传志曾说，我们的一切都是第一流的，尽管设备很昂贵，却很值得，因为我们的人员会因此觉得重要。一开始，我们就确定我们的员工要的是第一流的东西，如果那样东西实在太昂贵了，我们就干脆不用，也不会用二流的东西来替代。柳传志说：“我想每位领导者都必须记住那个看不见的讯号：让我觉得重要！”