西方有句谚语说：“如果一个人知道自己想要什么，那么整个世界都会为之让路。”同样的，如果一个人不知道自己的位置在哪里，也不知道自己想要什么，那么全世界都会成为他的阻碍。有很多人，他们收集各种名人的成长故事、成功经验，他们希望从中引出自己的成功之路，但是很奇怪，这其中的大多数人都生活得一塌糊涂。他们够用心、够努力，但是他们不成功。重要的一个原因在于，他们不知道自己的定位在哪里。因为对自我理想、自我价值的不明确，导致了他们会对任何一句话动心，对任何一个行业向往，把任何一条建议都付诸己身。今天看了一个传记后决定做个伟大的商人，明天读了一段哲理后又觉得做个平平凡凡的人也不错。慧律法师说：“真正限制妨碍，埋没自己的，永远只会是你自己。”愚痴的人，一直想要了解别人；有智慧的人，却努力地了解自己。
回观柴陵郁禅师的诗偈：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。”诗的妙处是说，其实我们每一个人都有一颗明珠，这颗明珠就是我们的本性，它是无比珍贵的，蕴涵着无尽的能量和宝藏，但是我们被俗世的欲望遮掩了心智，让烦劳苦痛遮掩了明珠的光芒。如果我们能够止欲息妄，反观自心，重新认识自己的本性，明珠就会再度散放出万丈光芒。观照自性，这是非常重要的禅机。佛学认为，每个人都是有佛性的，彻底地认识你自己，就是认识了佛。
不认识自己，就不知道贪嗔痴在你的生命中占了多大的分量；不认识自己，就不知道什么是该放下的，什么是该坚持的。这个世界上没有任何一个已成的人生模式适合你，唯一适合你的模式是你自己的模式。如果你常常会因为别人的一句话、一个眼神、一个动作不安，如果你惶惶终日不知道到哪里寻找快乐，如果你不知道自己的兴趣在哪里，请你认真地认识你自己，一切都要从自己的内心开始。
当你真正认识了自己，你会发现原来还有这样一种境界：纵然全世界的人都不了解你，你也不觉得寂寞；纵然所有人都不支持你，你依然充满力量。
一砂一世界，一花一天堂
一花一世界，一叶一如来。 ——《华严经》
唐朝江州刺史李渤问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了。小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过分不懂常识，是在骗人吧？”
智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”
“当然！当然！我岂止读书万卷？”李渤一副得意的样子。
“那么你读过的万卷书如今何在？”
李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”
智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也在骗人吗？”李渤听后，脑中轰然一声，当下大悟。
“须弥藏芥子，芥子纳须弥”一语是禅宗用来表示超越大小、高低、迷悟、生佛等差别见解，而达于大彻大悟、融通无碍的境界。“芥子”是芥草的种子，比喻极为微小；“须弥”指须弥山，是佛教名山。佛教谓纳至大的须弥山于至小的芥子之内。清人吴雷发称：“纳须弥于芥子，藏日月于壶中。”
南朝齐代，婺州义乌县（今浙江金华）出了个很有名的居士，名叫傅翕。他用佛经中“芥子纳须弥”之深义，敷衍句偈，说得极为生动、形象：
须弥芥子父，芥子须弥爷。山水坦然平，敲冰来煮茶。
傅翕多次谈到芥子和须弥的关系，比喻诸相皆非真实，巨细可以相容，以此劝世人不要执著于眼前的名利、地位、荣誉等，事物是会转化的，荣华富贵不过是过眼烟云。虎溪三笑亭有唐蜗寄先生联云：桥跨虎溪，三教三源流，三人三笑语；莲开僧舍，一花一世界，一叶一如来。又有“一砂一世界，一花一天堂”，语出佛典，昔时佛祖拈花，唯迦叶会心微笑，既而悟得佛法。一朵花里蕴藏着整个世界，从一朵花中便能悟出天堂的真谛。我们常说花花世界，在佛家眼中，花和世界本为一体啊！
佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都体现了“须弥藏芥子，芥子纳须弥”的真意。事物有表面的现象，也有内在的道理，我们要超越表面的现象去探究内在的“理”。不要局限于你看到的、听到的，你看到的现象是眼睛映现的，眼睛没有智力，看不透事物的真相；你听到的声音是耳朵传达的，耳朵没有思想，听不到话中的深意。用心去感受，用脑去思考，我们普通人虽参不透“朵花世界”的玄机，但是我们起码可以感受得到微笑里蕴藏的爱，责怪中包含的心疼。即使是一个米粒也包含了无数的深意，播种了不一定发芽，发芽了不一定长大，长大了不一定收获，收获了不一定出售，出售了不一定到你手中。一个米粒要避过虫害、干旱、水涝、运输中的散落、霉变等意外才能到你手中，这里包含了多少种机缘可能！当我们留意我们身边的各种小事物，我们会惊叹于它们的美。其实，懂得用慈悲心、平常心、感恩心去看待我们身边的一事一物，我们的心胸就能纳须弥于芥子，藏日月于壶中。
不仅在佛学中有“一花一世界，一叶一如来”的思想，在18世纪，英国伟大的浪漫主义诗人威廉·布莱克也曾在一首名为《天真的暗示》的诗中这样写过：“一颗沙里看出一个世界，一朵野花里一座天堂；把无限放在你的手掌上，永恒在一刹那里收藏。”朵花天堂，是世间万物永恒的哲理。把人类看做一个整体，它的生命是没有尽头的；把地球上的物质看做一个整体，物质也是永恒发展的。但是，在茫茫宇宙中，在岁月轮回中，一个个体的生命是短暂的、弱小的，我们这些单个的个体在宇宙中渺小得恐怕不及沧海一粟。然而，这个渺小的生命能够爆发出宇宙间最伟大的爱，这个脆弱的生命承担着最残酷的考验。他的肉体是无力的，他的生命是有限的，但他的信念、意志力、爱、慈悲以及智慧都是和宇宙一样广大无限的。朵花天堂，须臾永恒。
《华严经》曰：一多相即、小大相容、广狭自在、延促同时、重重无尽、圆明具德……一多相即。一就是多，多就是一；一就是无量，无量就是一。
佛法还是太深奥了，我们普通人无须说“参透、体悟”，只要能够懂得其中的这一层意思，用以指导生活，便已是大利了。粒沙窥天地，朵花藏乾坤。从小处说，你的任何一个小动作、一句言语，都代表了你这个人。佛从花中感悟世界，别人从你的细节中了解你整个人。以小见大，见微知著，任何细节都是有文章可做的。一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。读完这句话，用新的眼光看看你身边的人、事、物，你是否能感觉到它们的深奥呢？相信你会有新的美妙体验。
彻见真理
对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。要紧的是真正地了知和彻见真理。 ——慧律法师
从前，某国境内常下毒雨。雨水屯积在湖泊、江河、井、渠中，人们不知就里喝下去，就会酩酊大醉，连续七天不能清醒。
当时，该国的国王英明仁慈，见快下毒雨时，赶紧用井盖把井口盖住，防止雨水流进井里。然而有的井口没来得及盖上，雨水落了进去，大臣和侍卫都不知道那是有毒的雨水，结果不加防范地喝下去，人人都发了疯。他们脱掉衣服，赤身裸体，蓬头垢面来上朝。
只有国王幸免于难，照常穿着整齐，端坐在玉椅上。然而群臣们不知道自己疯狂，反而把国王看做疯子，暗想为何只有国王一个人穿衣服呢？
群臣们议论纷纷：“这是天下大事，必须搞清楚才行。”
群臣纷纷反对国王的做法，国王忧心忡忡地说：“我有良药，能医治自己的病。你们稍待片刻，等我喝了药就来。”
国王说完，就走进室内，脱光衣服，蓬头垢面出来了。群臣看了后，都欢喜地说：“果然是我们的大王哩！”
他们仍然不觉得自己疯了，才口出狂言。
七天后，群臣从疯狂中清醒了，才开始穿着衣服上朝。但是，国王仍跟以前一样，裸着身体坐在玉椅上。群臣惊讶万状，不解地问：
“大王您一向有过人的智慧，怎么会变成这个样子呢？”
“自己的心常常稳定，就不会有变幻。你们喝了雨水发疯，反而怪我是疯子，所以我才一直这样装扮下来，让你们明白到底是怎么回事。”
这是佛经中一个很精彩的故事，它有多层寓意。其中之一就是，它让人们知道真理的价值。我们不但要了解真理，还要坚持真理。就像国王一样，他是唯一一个清醒的人，但他周围的所有人都说他疯了，这种情况下，国王并没有对自己的理智产生怀疑，这是件不容易的事。类似的情形是：如果所有人都说你的衣服很难看，你就再也不会穿它了，因为你也开始认为它很难看。国王是坚持真理的人，他脱光衣服，等群臣醒悟。
泰国的阿查姜法师在《森林里的一棵树》中告诉人们什么是了解真理：
“假设一日清晨，你正走在路上要去工作，有个人无礼地向你叫喊辱骂，霎时，你一听到这辱骂声，正常的心便立刻转变了，你觉得很不舒服，觉得很愤怒和受辱，所以你想要报复。”
“几天以后，另一个人来你家拜访，并且告诉你：‘嘿，那几天辱骂你的那个人，他疯了！而且已经好几年了！他都是这样辱骂每个人，但是没有人会去在意他说的话。’当你听到这儿，霎时，自在了起来。那以往积郁在你身上数日的愤怒和不快，完全地消失了，为什么呢？因为现在你已知道事情的真相。以前你还不知道时，认为那个人是正常的，所以你会憎恨他，同时也导致你痛苦。一旦真相大白，时过境迁：‘噢，他是个疯子！事情原来如此。