心里有了真境界，不用弹、不用唱也很愉悦，不焚香、不品茶也会闻到香。必须意念干净，放松身体，才能进入其中。
好音乐是不弹也不唱。
《菜根谭》深谈人欲问题，值得我们研究。
较低的欲望，食色无度，西门庆是也。
较高的欲望，艺术享受，如《菜根谭》所引的丝、竹、香、茶。丝竹是音乐，焚香品茶是高雅玩意儿。这层欲望较高级、较清淡，看似有益，然而真是那样吗？当然不是，唐玄宗的江山就是在丝竹声中倒下去的；古来多少杀戮的事情都是在焚香、品茶或饭桌上做出的决定。一边品清茶，一边动浊心；一边焚香礼拜，一边杀人如麻。一个人只有两只手，完全不可能左手杀人，右手种花，要种花两只手都必须是种花的手。不过说到底，种花也不是什么好事。有人用尸体作花肥，我们看那花开得好，又怎忍心去欣赏？德国作家帕特里克·居斯金德写了本《香水》，讲一个人痴迷于香水，他癖好少女馨香，为了提炼出一种让人如梦如幻的香水，不惜杀害了二十六名少女。你说，他这香水我们闻得闻不得？依我看来，一切高雅玩意儿都是杀人刀。珠宝可以杀人，非洲工人顶着烈日在宝矿中劳作，每年都要累死很多。时装可以杀人，名车可以杀人，连琴棋书画都可以杀人。不耍宝才真正地有货，不玩高雅才是艺术家。
最高的欲望是无欲，是真欲求，回到本体，食色性也，没什么妨害。朱子说：“某观今日，因不能咬菜根而至于违其本心者众矣。”（见中华书局版《菜根谭》韩希明先生前言）如果一个人想权大势大，或无比高雅，就很难沟通；如果只是想喝碗清衡饭，吃点侧耳根（一种野菜），可以交朋友。
理学不是要人没欲望，而是要人保存真正的欲望。真正的欲望与天理相合，是一样东西。所谓“存天理、灭人欲”，灭的是低级欲望，不是真欲望，这是需要分清的。
下面我们可以谈点音乐，用来谈谈什么是真正的欲望，什么是真正的享受。为方便展开，我继续用理学家们喜欢用的问答体。
问：什么是好音乐？
答：孔子就是好音乐。
问：你的意思是说孔子会操琴？
答：不仅是会操琴那么简单。古琴家比他的古琴更像古琴。实际情况是，古琴家开始拨动琴弦的那一瞬间，琴声就消失了。
问：什么意思？
答：真正的古琴家全身都是琴声，不需要琴。他一弹，就多余了。
问：这个问题理学家怎么说？
答：周敦颐说：“圣人作乐以宣畅其心，达于天地，天气之气感而大和焉。”（《周子通书·乐中第十八》）意思是圣人的音乐是为了让自己的一颗心畅快，本来无心为他人、无心为他事、无心为他物，但当他发出，就达于天地，天地与他产生感应，相唱和，共愉悦。
问：你的意思是音乐不关别人的事？
答：对，真正的音乐是自己内心的歌声，别人哪里听得到？又何须又弹又唱？不弹不唱，默默然、寂寂然才是好音乐。不是不要你手舞足蹈，刚好相反，正要你手舞足蹈，只不过希望你不要等别人敲锣打鼓、丝竹排场才开始动，自家心动，就是音乐。
问：别人的音乐与自己的音乐有什么区别？
答：不能说别人的音乐不是音乐，别人有别人的感动。但别人的音乐感动不了我，只有内心触动于自我，才会有自己的音乐。音乐本身并没差别，别人与我也没差别，但任何人都替人不了我，我也替代不了别人。替人娱乐，那是不可能的。可悲的是古今之人最喜欢替人娱乐，还大言不惭“与民同乐”。孟子说的“与民同乐”哪是这样？与民同乐是人人自得其乐，乐在一起，其乐融融，不是命令你欢乐，强迫你欢乐。因此，周敦颐叹曰：“呜呼！乐者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲至治者，远矣！”（《周子通书·乐上第十七》）意思是古圣人的音乐是净化心灵，现今的音乐却加剧了矛盾冲突。再不恢复古礼，改变今乐，要想太平恐怕是越来越远。
问：有那么严重吗？
答：有这么严重。到处靡靡之音就可见世风不正，到处歌舞升平就可见岌岌可危。因此，周敦颐又说：“乐声淡则听心平，乐辞善则歌声慕，故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。”（《周子通书·乐下第十九》）这先生希望我们听到“淡”的音乐才好。
问：什么叫“淡”的音乐？
答：不是淡雅，而是淡泊、淡定。淡泊自然有好音，淡定自然有好乐。内心宁静，摇滚不过是古筝；内心不宁静，古筝乱如摇滚。什么时候不弹不唱了，也不听别人弹与唱了，我们就是真正的音乐家，得真欲望，成大享受。
问：可不可以再讲点？
答：好。我曾说过，最好的音乐不是去弹琴，而是把自己当琴，让上帝来弹我，把我当琴。最好的音乐不是去弹，而是被弹，是配合，是忘记。最近我又有一悟：最好的音乐也就是自己制琴，制好后又不弹，把它放进盒子里，装起来，装起来，尘封一百年。等一百年后有人打开，那么我就随着那琴声复活了。
九杀魔
性天澄澈，即“饥餐渴饮”，无非康济身心。心地沉迷，纵演偈谈禅，总是播弄精魄。（《菜根谭》）
本性澄清，即使是高唱“壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血”这样近乎魔道的歌，也没有关系，无非是有益身心。如果心地沉迷，即使参禅悟道，也是乱搞。
有时可以用“魔道”来做正事。
《菜根谭》此处讲的“饥餐渴饮”，就是岳飞有名的《满江红》里唱的“壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血”的省语。岳飞这两句诗绝对是狠话，想要吃人肉、喝人血，完全是魔鬼的做法。岳飞这是用魔道来对付魔鬼，没人说不可以。南宋之时，岳家军确实用岳飞的这种“饥餐渴饮”的魔道精神给南下侵略的金兵以重创。转眼又过了三四百年，到了明朝万历年间，也就是《菜根谭》作者洪应明生活的年代，来自北方的威协再次撼动中国上上下下，当此之际，洪应明表示要继承岳飞的魔道精神，认为它可以有益身心（其实想说的是有益于国家民族），这是可以理解的。
理学谈止人欲，就借佛家话说“杀魔”。朱子说：“世间有不正之鬼神。”（上海古籍出版社《朱子近思录》附《朱子论鬼神》）意思是鬼神分两种，一种是邪神（即“不正之鬼神”），一种是正神。要请正神杀邪神，也就是杀魔。杀魔事毕，人才算清静了，否则信佛信道信上帝，始终是鬼附体，越信越邪。
关于我们“有时可以用‘魔道’来做正事”，现在我还不敢深说，自己修行很浅，害怕误导读者，今天先提出来，对不对请大家自己思考。下面我讲一点王阳明的心学，借以说明《菜根谭》上讲的“饥餐渴饮”的道理。
明武宗正德十三年（1518年），王阳明平定了宁王叛乱，得胜班师，为晓喻赣南百姓应守人伦，颁布了一系列告示，其中有一篇名为《神而明之教约》，上面说：“凡习礼歌诗之教，皆所以常存童子之心，使其乐习不倦，而无暇及于邪僻。”（《传习录·卷中》）
王阳明认为，要抵抗“邪僻”入侵，有个办法叫“乐习不倦”，因此“无暇于邪辟”，意思是：我正事都做不完，哪儿有时间去做邪事。正事取代邪事，让魔无处着落，这是一种杀魔法。
王阳明又说：“我的灵明（心），便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得？”（《传习录·下卷》）
“灵明”一词是王阳明借用道教的术语，亦称“灵命”，指生命、有灵性的心。上面这段话，王阳明的意思是：人的心最大，是天地鬼神的主宰。天地鬼神需要人心的支持与配合，离开人心，就没了天地鬼神。同样，人心也需要天地鬼神的存在，没了天地鬼神，心就不灵了。人心与天地鬼神互相依存，要说谁是老大，心是老大。从这个角度看来，人心可以役使鬼神，杀魔并非难事，不是想象中那样需要这样那样法力，这样那样神通，不，简单得很，我们心里一个念头就把魔杀死了。意念杀魔，这也是一种杀魔法。
回顾王阳明讲的两种杀魔法：
一，让正事取代邪事，让魔无处着落。
二，意念杀魔。
前者是通过做事，后者是通过起念。要说又简单又彻底，当是后者。不过前者也不能废去，无论何时，君子当行正事，这是天职所在，并不需要人盯着。
问：有魔杀魔，无魔杀谁？
答：无魔谁也不杀。
问：你不寻魔，它在另一处生长，又当如何？
答：我不寻魔，魔也不来寻我。
问：岂非转祸于人？