【译文】宰予白天睡觉。孔子说：“腐朽之木是不可以雕刻的，粪土一样的土墙是不可以粉刷的。于宰予何必谴责他呢？”孔子又说：“当初我看一个人，是听他的言谈然后相信他的行动；如今我看一个人，是听他的言谈，也要看他的行动。从宰予的事情上，我改变了看法。”
【说明】白天睡觉，昼寝，这在古代是不允许的。现代的午觉，是从西方过来的。而宰予居然在大白天睡午觉，或是睡懒觉，这当然要引起老师的评论。实际上本节是孔子借宰予白天睡觉一事而对学生作出的评价。宰予是孔子学生中的高才生，思想活跃，能言善辩，是唯一敢对孔子学问提出疑问的人。对这种人，孔子是不应该骂他“朽木不可雕”的。从现代医学研究得知，长期从事于脑力劳动者，也就是脑力劳动过度者，身体都是不大好的。由此而知，宰予为脑力劳动过度者，身体不好，所以大白天睡觉。就象是一段木头，里面已经坏了，外面虽然可以雕刻，但为时已不长了。就象一段土墙，里面已经粪了，外面再粉刷也为时不长了。意思就是宰予的身体很差了，何必谴责他呢？那么，从宰予白天睡觉一事，孔子得出了什么结论呢？这就是看一个人不仅要看其言谈，还要看其行为。宰予的言谈很好，能言善辩，可是他的身体不好，不能去做事，这种人只好去当当顾问之类的人，而不能去管千乘之国，或是千室之邑、百乘之家的。
11．欲求越小，人也就能越坚强不屈
【原文】子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
【译文】孔子说：“我没有见过坚强不屈之人。”有人回答说：“申枨就是这样的人。”孔子又说：“申枨这个人也有欲望，有欲望的人怎么能坚强不屈呢？”
【说明】本节亦是孔子对学生的评价。这段谈话对人生是很有作用的。刚者，坚强不屈、刚正不阿也，不屈于什么呢？不屈于名、利、欲望。人的一生是靠欲望而生存的，吃的欲望、穿的欲望，而最要命的就是名利欲望。想名想利想富贵荣华，想出人头地等等，人一旦有了这些欲望，就会被别人利用。老子也说过：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”就是说明人的欲望是一切的祸根。就如淡泊明志的诸葛亮，被刘备三顾茅庐而不得不出来卖命了。人的感官的快乐能俘虏、奴役和驱使人去进行痛苦的追求，比如眼贪色、耳贪声、鼻贪香、舌贪味、身贪触摸等，思想上的贪就不计其数了，从贪男欢女爱的爱情开始，到最高扬的理想主义，到最低沉的悲观主义，皆是人们贪求执著的事物。当然，孔子在这里所说的，并不是说要灭绝人的一切欲望。人有欲望是正常的，饿了就想吃，渴了就想喝，这些正常的欲望不是孔子所反对的。孔子所反对的是超出正常欲望的贪欲，贪欲就是过度的追求，而欲求不可能得到的事物则是荒唐的、痛苦的。然而，对于有欲望的人来说，要在生活实践中察觉他的欲求过度是什么，是很困难的。因为生命的存在不可能也不会灭绝欲求，相反只会不断地欲求，甚至发展为贪求，就如那些蹲大牢的贪官污吏。所以，在对待生活中的欲求时，我们就应该时时刻刻警惕与远离过度的欲求。欲求越小，人也就能越坚强不屈，刚正不阿。你“礼贤下士”？我不贪求名利色相、荣华富贵，你也就无计可施了。所以，申枨有欲望，就不能称为“刚”了。想想现在那些功成名就的高级官员，居然为了贪求那区区几十万几百万就弄得身败名裂，真是可悲得很呀！
12．不能强加于人
【原文】子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
【译文】子贡说：“我不希望有人把事情强加于我，我也不想把事情强加于别人。”孔子说：“端木赐呀，这不是你所能做到的。”
【说明】本节是孔子就子贡所说的话对子贡的评价。加诸于人，这是我们经常见到的情形，“你必须这样，你必须那样”，父母对子女、老师对学生、丈夫对妻子、领导对下级等，甚至于朋友之间也是如此。加诸于人有什么不好呢？这是在帮助他呀，教育他呀！我们应该知道，人的个性性格千差万别，每个人都是不相同于别人的，而且每个人都有每个人的发展道路，都有其独特的发展规律。我们只能教给他知识，教他怎样做人，而不是教他做一个什么样的人。比如父母教育儿子，玩家家是女孩子的游戏，你不能玩。而教育女儿，则是爬树玩打仗的游戏是男孩子的事，你不能去玩。这就扼杀了孩子的天性，有的男孩子生性文静，有的女孩子生性活泼，这是各人的天性，每个人都不一样。对每一个不一样的人，教育者只能采取引导的办法，而不能用强加于人的办法。尤其是朋友间、夫妻间更是如此，不能将自己的思想、自己的人生经验强加给对方。然而在日常生活中，我们就经常遇到把自己的思想、自己的人生经验、自己的好恶强加给对方的事。所以子贡表明了自己的想法后，孔子认为他做不到。确实这是很难做到的，因为我们总是认为自己是正确的，别人都是错误的。当然，这其中排除“旁观者清，当局者迷”的情形，但即使碰到这种情形，也只应该采取引导的方法，而不能用强加于人的方法。把不好的事情强加于别人，那显然是不对的；然而把好事情强加给别人，也是不对的。比如冉雍这个人嘴笨，语言表达能力较差，若非要让他去当老师、教授，看来是好事，实际上却是坏事，不仅他自己痛苦，还误人子弟。又比如一个性格较柔弱的人，非要让他去当官，看来是好事，但他缺乏刚强的决断能力，该罚的不罚，该奖的不奖，必然也就当不好这个官。每个人的人生经验、知识水平都是有局限的，一个人不可能学会学懂这个世界上的所有知识，所以用自己的人生经验和知识水平来加诸于别人，是很不明智的。
13．子贡确实没有智慧
【原文】子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
【译文】子贡说：“老师的学问文章，我们可以听得到老师讲解；老师关于人性和天道的论述，我们所听到的都不是根本的东西。”
【说明】在本篇中，从一至十二节都是孔子对学生们的评价，在这些评价中，我们看到孔子学问的中心“仁义礼智信”在不同的人的身上的具体体现。公冶长正直不畏强权，南容很有智慧，子贱是个君子，子贡象是瑚琏，冉雍嘴笨不会花言巧语，漆雕开谦虚，子路有勇无谋，冉求可以为宰，公西赤适合当外交官，颜回闻一知十，宰予能言善辩而身体不好，申枨的欲望过重，子贡亦有强加于人的缺点等等。而本节则转为子贡对老师的看法。子贡的这句话，实际上是冤枉了他们的老师——孔子。从《学而》一直看下来，孔子关于人性的言谈思想比比皆是，其主要中心学问“仁义礼智信”也都是关于人性的。就如本篇一至十二节，也都是孔子关于人性的评论。至于“天道”，孔子于《为政》第四节，《八佾》十三节中都曾经提过，天道即是天的道路及规律，是指包括宇宙中万事万物自己独特的运行的道路。子贡这句话也就说明他没有听懂老师的讲课，没有弄懂孔子学问“仁义礼智信”的核心。所以本节仍然是孔子对学生的评价，只不过是用反衬的方法，说明子贡确实没有智慧，是个“器”。
14．内在与外在的和谐统一
【原文】子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
【译文】子路凡有所闻，在没有行动之前，害怕又有所闻。
【说明】这一节不知是谁对子路的评价，也许是孔子，也许不是孔子，但都是对子路的评价。子路这个人，从前面的论述中，我们了解到是一个有勇无谋的人。看这一段评论，更加深了我们对他的了解。子路为什么害怕有所闻呢？这是子路为人的正直之处，当他听说了一个道理后，他就要做到，比如“仁义礼智信”中的任一样，说到“仁”，就要亲身去实践，要与人相互亲爱；也就是说，要做到没有区别之心，人人平等。而“未之能行”，还没有做到人人平等，与人相互亲爱，又去学另外一个道理，就等于是没有做到事理合一，就等于是自欺。他追求的是内在与外在的和谐统一，说“仁”，就要心里有“仁”，就要做到“仁”。说“礼”，就要心里有“礼”，就要做到“礼”这个社会行为规范。所以他害怕听到新的道理，听了做不到，就有愧于学，就有愧于老师。这就是子路！子路就是这样一个人！就此，还能说他是有勇无谋吗？子路这样的人，是很值得我们今天的人学习的，我们现在往往都是学了而不做，知道这些道理，但却懒得去实践，害怕去实践；因为你对别人“仁”，而别人对你却是竞争，把你甩在一边，爬上去了。其实大可不必害怕竞争，只要真正有本事，肚子里有货，那些没有本事的人是永远竞争不过你的。你对别人“仁”了，作为对等原则，别人终是会回报于“仁”的。
15．敏而好学，不耻下问
【原文】子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”
【译文】子贡问：“孔文子为何要谥号称为‘文’呢？”孔子说：“孔文子这个人敏捷而好学，能不怕羞耻而向地位低下的人询问请教问题，所以谥号称他为‘文’也。”
【说明】文：古“文”字是指纹理、花纹之意。后来发展为包括美好的言语、思想、行为、待人、处世等表之于外的都称为“文”。文明一词就是“文”的延续。用现代话说，孔文子可以就称为孔文明。这个“文”是谥号，所谓“谥”，是古代皇帝、贵族、大臣、杰出官员或其它有地位的人死后所加的带有褒贬意义的称号之意。之所以谥号称为“文”，是因为孔圉生前多讲精神文明，故他死后，被追认为是最讲文明的人。那么，孔圉是怎样讲文明的呢？孔子对他作了描述，“敏而好学，不耻下问。”这个“不耻下问”里面，就包含了人人平等之意，也就是说，虽然有一个地位很低很低的人，但他有我所不懂的知识学问，我都应该向他学习，而不能因为他的地位低下而瞧不起他，而耻于向他请教问题。这实际上也是“仁”的思想，与人相互亲爱，就必须做到人人平等。若耻于下问，必然就要弄得个不懂装懂，或是知其一不知其二，肤浅敷衍。若是一般人到还罢了，“滥竽充数”，不至于有大害，若是当官的不懂装懂，冬天种水稻，夏天种小麦，那还不“祸国殃民”？本节开始讲到孔子对于当时及其前一代人物的评论，这些对人物的评论，包括了如何作学问，如何为人处世，如何实践“仁义礼智信”的整体文化精神。
16．行为谦虚谨俭
【原文】子谓子产，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
【译文】孔子在谈及到子产时说：“子产这个人有君子的四种道德品行。他自己的行为是很谦虚谨俭的，他侍奉君主是恭敬有礼的，他养育人民大众是给人民恩惠的，他役使人民是符合最佳行事方式的。”
【说明】子产是早于孔子几十年前的人物，相隔年代不远，故孔子很熟悉他的事情。郑简公元年（前565），其父公子发率军攻蔡，大胜，郑人皆喜。他却指出这将导致楚国来攻和晋国反击，而使夹在中间的郑国饱受战祸。两年后，公子发在贵族内讧导致的政变中被杀，郑简公亦被劫持到北宫。子产沉着机智，布署周密后始率家兵攻打北宫，遂在国人支援下平息变乱。新任执政公子嘉制订盟书，强调维护个人特权，引起贵族大臣反对。公子嘉打算强制推行，子产又力劝他焚毁盟书，平息众怒，以稳定政局。郑简公十二年，公子嘉终因专权被杀，子产得立为卿，任少正。在同霸主晋国的一系列交涉中，他据理力争，不卑不亢，尽量维护郑国的权益。简公十八年，他随执政公孙舍之攻打陈国，也能注意军纪，遵守传统礼制。事后在向晋国献捷时，又有理有据地驳回了晋人的责难，迫使其承认郑国的战绩。为此郑简公给予子产重赏，他却只接受了与其地位相称的部分。次年，楚康王为慰抚许国率军伐郑，子产主张坚守不战，让楚军获取小利后满意而归，以换取较长期的和平。郑人照此办理，果然促成了“弭兵之盟”。简公二十三年，郑国大臣内讧，执政伯有被杀。子产严守中立，以其卓越的才能受到多数人的尊重，遂在显贵首领罕虎的支持下，出任执政。子产治国特别注意策略，他一方面照顾大贵族的利益，团结依靠多数；一方面对个别贪暴过度的贵族断然给以惩处，以维护政府威信。他不毁乡校，允许国人议论政事，并愿从中吸取有益建议。而对自认为有利于国家的改革，却不顾舆论反对，强制推行。对于晋、楚两霸，他既遵照传统礼制谨慎奉事，不给对方寻衅的借口，又在有条件时大胆抗争，驳斥其无理苛求。他被孔子称为仁人、惠人。孔子在这里举出他的四种君子之道，不只是称赞而已，而是要让他的学生们都能学习子产的这些道德品质。这些道德品质不仅是一个政治家所应具有的，也是我们每个人都应尽力效仿的。如果我们拿这四点来作人，来处世，我们的人生也就有成功的希望了。
17．交往时间越久，情谊就越深
【原文】子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”
【译文】孔子说：“晏平仲这个人善于与人交往，交往愈久，别人愈尊敬他。”
【说明】本节是对晏婴的评价， 这个评价就落实在一个“义”字上。子产“使民也义”，“义”字，我们曾在《里仁》第十节里讲过，“义”应该理解为，人际之间最佳的行事方式。而这个人际之间最佳的行事方式是什么呢？万事万物都有自己的本性，只要不偏离自己的道路，就自然会出现最好的状态。高明的人既不会偏离自己内在本性所固有的道路，也不会造成他人偏离他自己内在本性的道路。义，就是要人在各种复杂的人际关系中寻求到一种最佳的行事方式。子产对普通人民讲的就是这个“义”，而晏婴亦是如此，而且还进了一步，“久而敬之”；就是说，相交往的时间越久，情谊就越深；情谊越深也就越是相互敬佩。这种情形在现代已经很少见了。
18．千万不要不懂装懂
【原文】子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也？”
【译文】孔子说：“臧文仲辨别占卜用的大龟，用隆起的龟背为准则，华美而尖锐，怎么称得上他知道占卜之事呢？”