【说明】这里又提出了一个新问题，什么是君子？在第一节中孔子说过，“人不知而不愠，不亦君子乎”，即君子是不会怨天尤人的，也就是心胸开阔的。按照古代对人的分类，君子是泛指有文化知识，有道德修养的人，主要指为统治阶级中的贵族。还有一意为君王之子，君王为天之子，称为天子，在君王以下的就称为君之子，简称君子。因此，君子除了不会怨天尤人外，还必须要自重，也就是说，君子必须要庄重、稳重，还要自己尊重自己，用现代话说，要有自信心、自尊心。而自信心、自尊心的建立，则是在于学习。试想，如果遇到一件事，你一点都不懂，怎样办理它？怎样解决它？你不懂，必然就没有自信心。如果你认为你自己就是一个很笨的人，自己不尊重自己，必然就没有自尊心。你自己都不尊重自己，别人怎么会尊重你呢？所以君子要自重，别人才会尊重他。而君子自重了，有了自信心、自尊心，有尊严的威严之态就会自然而然地显现出来。
那么，作为君子要学些什么呢？学问是不能固定的。这句话很有意思，一千多年来，这个固字都是解释为巩固之意，实际上不应该这样解释。试想，你学美术，如果你不真正懂得人，你能画好一个人的画像吗？学文学也是如此，不懂人，是写不活一个人物的。作为君子，要学的就更多，天文地理、战争谋略、文学艺术、农林牧渔、三教九流什么都要懂，你不懂，就无法去领导这个国家，就无法去领导这些人民，就无法去统治他们。这才是真正的“学则不固”的意思。如果象宋儒解释的那样，孔子就应该说“学而时习之”，否则“学而不固”了！
那么，作为君子除了要学天文地理、战争谋略、文学艺术、农林牧渔、三教九流等知识外，还要学什么呢？“主忠信”。就是说，最主要的是要学“忠”，学“信”。在第四节里，我们解释过“忠”，即尽心尽力之意；“信”即真心诚意之意。因此，不论是作为君子，还是作为一个普通老百姓，这两个字其实都很重要。因为不论为国还是为家，我们每个人都应该学会尽心尽力、真心诚意地办事，尽责任生活。
按照宋儒的解释，“无友不如己者”的意思是，不要与比不上自己的人交朋友。这个解释猛一听似乎有理，但却大错特错。什么人不如自己？难道社会地位低的人就不如自己吗？一个社会，是由很多人组成的，社会分工各不相同，你懂好几样，不可能懂得上百上千样知识。所以你不懂而别人懂的，这个人就比你强，他就可以当你的老师。一碗饭，从育秧到端到饭桌上，总共四十九道工序。想一想，你在其中懂什么？！所以，宋儒解释的是完全错误的。这句话实际上是说，在所交的朋友中，没有一个是不如自己的。这是让人要学会谦虚，谦虚才能使人进步。骄傲自满，必然也就是固步自封了。所以，有了错误，“过”，就不要畏惧、害怕改正。错了就改，有什么了不起！人人都会犯错误，在人生这几十年中，我们每天都要遇到新问题，每天都必须学习，所以每天都有犯错误的可能。学习而且经常调节自己，也就会少犯错误。犯了错误并不可怕，可怕的是知错不改。明明知道自己错了，但马上找出许多理由来为自己辩解，心服口不服。
9.多学学历史的经验
【原文】曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”
【译文】曾子说：“谨慎地对待事物发展的结果，追求那遥远的过去老祖宗的经验教训，民众的发展变化规律就会向往、归附于淳厚、厚道。”
【说明】这一段是曾子补充上一节孔子的讲话。也就是说，君子除了“学而不固，主忠信”外，还要“慎终追远”。这个“慎终追远”来源于《易·既济》卦辞：“既济，亨，小，利贞，初吉终乱。”最初是吉祥的然而结果是不好的，所以，慎重地对待结果，并追求过去老祖宗留下的经验教训，事情也就好办了。这就是“历史的经验”。如果预料到结果不好，最初就要慎重。那么，慎重地预料到结果，一开始这个事就不做了。比如打人，明知道打了人要赔医药费，要吃官司，但忍不住还要去打，这其中有些存有侥幸心理，结果真是“赔了夫人又折兵”，这实际上就是违反了自己人生道路上的发展规律。所以，“慎终追远”也是君子应该具有的素质。因此，如果君子们都这样做了，那么民众们的人生规律也就会归附于淳厚、厚道了。这是曾子的意见。当然，“慎终追远”也要有一个良好的心理素质，否则，偏执地认为现在就是最好的，过去的就是落后的，愚昧的，也就不可能“慎终追远”了。许多人总认为，凡是过去了的，都是落后的，没有必要去学它，凡事都要“向前看”。向前看确实是应该的，但是，我们每一个人从出生到踏入社会，不过也才二十来年，充其量读他五千本书，能够学到多少东西呢？就凭着自己这一点学识，这一点经验，就想战胜社会，就想征服社会，就想改变他人？那真是“井底之蛙”了！许多人自以为懂得很多，上知天文，下知地理，中知三教九流，但若问他天高地厚，恐怕他也回答不出天有多高，地有多厚，若问他人生的道路和规律，他也回答不出来。这个社会大得很，大得不可想象，复杂得很，复杂得不可想象！但如果你有了古人留下来的一些“历史的经验”，你就会少撞南墙，少碰钉子。历史，本来就是人和事经验的记录，学习古人做人临事的经验，做为自己的参考，可以藉以效法它、模仿它，才会使自己很快地进步。古人主张多读书，就是在于吸取历史上的许多经验。人类的规律就是这样的，每一个人的人生规律也是这样的。“常识原理大师本杰明·弗兰克林在《可怜的理查德之年鉴》中写道：‘经验是一所昂贵的学校，但笨蛋只能在这儿学。’将他的18世纪散文译成现代英语就是，只通过自己的经验学习是有风险和昂贵的。如果其他人已学到了原理并愿意公开，那么聪明人可从应用这些原理中获益匪浅。”（理查德L.达夫特、雷蒙德A.诺伊《组织行为学》2004年第一版）
10.在竞争中的行为方式
【原文】子禽问於子贡曰：“夫子至於是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
【译文】子禽问子贡：“老师每到一个国家，必然能听到这个国家的政事，是老师有心求人告诉他呢，还是别人主动告诉他的呢？”子贡回答说：“老师凭温和、温厚，善良，恭敬、谦虚，能自我约束，俭朴，能退让、谦让等态度来取得别人的信任和尊敬，使得别人愿意主动把政事告诉他。老师的这种能得到信任而能获悉政事的方法，与别人能获知政事的方法大概不同吧！”
【说明】子禽与子贡的这段对话很有意思。子禽觉得象孔子这么一个老头，不应该有这么大的能量。这在当时是很正常的，因为当时的孔子还不是“圣人”，只是一个普普通通的私塾先生，“圣人”是五百年后汉武帝以后才称呼起来的。对着这么一个糟老头子，子禽百思不得其解，他每到一个国家，很多人都尊敬他，主动告诉他许多事情。因为子禽不了解孔子有三千弟子，这些人都是各个国家的精华，这些人的亲朋好友因为文化知识的原因，也都很尊重孔子。所以，孔子每到一地，这些人都会与孔子谈家常话，闲聊天，而孔子通过观察与分析，也就知道该国的政事了。
而子贡的回答也很巧妙，他没有正面回答子禽的问题，他只是描述了孔老夫子的“温、良、恭、俭、让”的品德、人格。这是一种启发式的教育方法，一个人有了这些良好的品德、人格，当然也就能吸引很多人站拢来了。若是一个刁钻古怪，或是有病态人格的人，大家就会敬而远之，或是畏而远之了。这从根本上来说，还是一个心理素质的问题，只有心理素质好的人，也才能做到“温、良、恭、俭、让”。而我们现在二十一世纪所提倡的精神文明，其根本内涵也就是“温、良、恭、俭、让”。虽然在社会上有许多人对此不屑一顾，认为要拼搏，要竞争，这一温一让岂不是要落后吗？这一良一恭岂不是软弱被欺侮吗？这一俭岂不是要受穷吗？其实这些人是理解错了，“温、良、恭、俭、让”是指人的内在的道德品格，并不是要人不去竞争，不去拼搏，不前进。它只是要人在前进、在拼搏、在竞争中要有一定的道德品格，要有人性。
11.要多想一想别人
【原文】子曰：“父在观其志；父没观其行；三年无改於父之道，可谓孝矣。”
【注释】父：本义指父亲，但这里是泛指，老一辈的人都可以称为父辈。有这么一句俗话：“一日为师，终身为父”。这里用为前辈之意。
【译文】孔子说：“想要了解一个人，必须当有其父辈在面前的时候，观察他的志向，当其父辈没有在的时候，也要观察他的言行。如果他连续三年没有改变父辈的人生道路，就可以称为是‘孝’了。”
【说明】这个“孝”字，仍然与第二节的“孝”字是同样的解释，即是指能继先人之志之意。那么，先人（父辈）的志向是什么呢？总结孔子一生的言行，孔子最推祟的是周公，最推祟的是《周礼》。如果再考察周公、周礼，那就是周文王的“怀保小民”的裕民政策。用现代的话来说，就是使民“安居乐业”。这四个字看来简单，说也容易，但真正做起来就很难了。这几千年来，所有的统治者的宗旨都是想要人民“安居乐业”，可到现在，战争仍频频爆发，世界上有三分之一的人仍生活在水深火热之中，生活在贫困线以下。也就是说，世界的发展，人类的发展，不是以某个人的意志为转移的，很多领导人的愿望是好的，可是无法实现。这只有依靠人类的共同努力才行。中国共产党人在战争中为什么能奋不顾身？因为他们心里想的是别人，是天下穷苦的老百姓；他们奋斗的目的就是要让全世界的穷人都能“安居乐业”。而现在的那些贪官污史，心中想的却只有自己！
12.言行办事的最佳方式
【原文】有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
【译文】有子说：“社会行为规范的用处，是以和平共处为贵的；先辈的君王的治理国家的道路，是很美好的，小国大国都可以使用。有所不言说的，是知道和平共处而且也和平共处，这个和平共处的原则如果是不能用社会行为规范来节制，也就不可言说了。”