1．什么是耻辱的问题
【原文】宪问“耻”。子曰：“邦有道，谷，邦无道，谷；耻也。”
“克、伐、怨、欲，不行焉，可以为‘仁’矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
【译文】原宪问关于什么是耻辱的问题。孔子说：“国家政治清明，可以做官拿俸禄；国家政治黑暗，拿着俸禄，就是耻辱。”
原宪又问：“有凌气逼人之势，又爱夸耀自己，多怨恨，有贪婪之心，这些毛病都没有，就可以做到与人相互亲爱吗？”孔子说：“可以说是不容易了，是否能与人相互亲爱，那我就不知道了。”
【说明】本篇亦是紧接着上篇谈士、君子与小人的各种行为表现及内在品德的修养而延伸下来的。耻辱，亦是士们、君子们经常遇到的问题，所以，原宪这里的问话，就比子路、子贡的问话要上了一个层次。因为，在孔子前面所说的话中，可以看到小人们是不会有羞耻心、耻辱感的。那么，君子、士们的羞耻心、耻辱感表现在哪里呢？孔子在《泰伯》第十三节中曾经说过：“笃信好学，守死善道。危邦不人，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也，邦无道，富且贵焉，耻也。”意思是说，天下太平就出来担任职务，天下混乱就隐姓埋名。国家的政治清明，而自己却是贫困且下贱，就是耻辱；国家的政治黑暗，而自己却是富裕且贵极人臣，也是耻辱。因为他们发的是战争财，发的是国难财，是在国家、民族还处于水深火热之中就先中饱私囊的人，这种人当然就更是读书人知识分子的耻辱了。因为，作为君子、士们所思所想的首先应该是人民大众，所作所为应该是“先之劳之”而“无倦”的，才能算是君子、士。不先想人民所想，不先劳人民所劳，不能与人民建立人与人之间相互亲爱的关系，也就不能算是个君子，算是个士了。
那么，没有好胜、自夸、怨恨和贪婪这四种毛病的人，是否也能算是君子呢？是否也能算是“仁”呢？没有这四种毛病，当然是很好的，是难能可贵的，但这不是衡量君子的标准，亦不是衡量“仁”的标准；“君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。”意思是说，君子对于天下的事情，没有什么所得的，也没有什么不得的，唯有人与人之间的最佳行事方式与人们之间的和同。“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”意思是说，子产这个人有君子的四种道德品行。他自己的行为是很谦虚谨俭的，他侍奉君主是恭敬有礼的，他养育人民大众是给人民恩惠的，他役使人民是符合最佳行事方式的。这两段话也可以说是孔子为君子所下的定义，根据这两段话的意思，君子主要是能遵守既定的社会行为规范，会利用最佳行事方式，能建立起与人相互亲爱的关系。有了这个标准，自然也就没有好胜、自夸、怨恨和贪婪这四种毛病了。而没有这四种毛病，并不代表就能够与人建立相互亲爱的关系；它只是说明这个人没有这些毛病，至于这个人能不能与人建立相互亲爱的关系，那是另一回事。
2．贪欲就是过度的追求和占据
【原文】子曰：“士而怀居，不足以为士矣！”
【译文】孔子说：“读书人如果怀抱着占据之心，就不配称为读书人。”
【说明】一个士，读书人如果没有好胜、自夸、怨恨和贪婪这四种毛病，但他有占据之心，也就不能算是个士。本节所说的占据，乃是对上节的“欲”而言的，人的一生是靠欲望而生存的，吃的欲望、穿的欲望，而最要命的就是名利欲望。想名想利想富贵荣华，想出人头地等等，人一旦有了这些欲望，就会被别人利用。人的感官的快乐能俘虏、奴役和驱使人去进行痛苦的追求，比如眼贪色、耳贪声、鼻贪香、舌贪味、身贪触摸等，思想上的贪就不计其数了，从贪男欢女爱的爱情开始，到最高扬的理想主义，到最低沉的悲观主义，皆是人们贪求执著的事物。人有欲望是正常的，饿了就想吃，渴了就想喝，这些正常的欲望不是孔子所反对的。孔子所反对的是超出正常欲望的贪欲，贪欲就是过度的追求和占据，如果仅仅是欲望，想入非非，那只是个人思想上的事，但若是占据了，那就不是个人的事了，而是影响到了其他人，是大家的事了，是社会的事了。因此，作为君子、士们所思所想的首先应该是人民大众，所作所为应该是“先之劳之”而“无倦”的，才能算是君子、士。不先想人民所想，不先劳人民所劳，不能与人民建立人与人之间相互亲爱的关系，而是贪婪，什么都想据为己有，也就不能算是个君子，不能算是个士了。
3．行为正直而言语谦逊
【原文】子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
【译文】孔子说：“国家政治清明，就直言敢为；国家政治黑暗，就行为正直而言语谦逊。”
【说明】这句话似乎是“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已”、“甬五子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也；其愚不可及也”的另一种说法，其实这句话的意思在孔子的很多言论中都有表现，只不过说法不同而已。国家政治清明了，什么都好做，为什么呢？国家的政治清明，就意味着统治者本身是很清明的，是个君子。而君子则是“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之”之人，也就可以“危言危行”。国家的政治黑暗，就意味着统治者本身是一个小人，而小人则是“小人难事而易说也；说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉”之人，那就要“危行言孙”了，否则，祸从天降也。
4．知者不惑；仁者不忧；勇者不惧
【原文】子曰：“有德者，必有言；有言者，不必有德。仁者，必有勇；勇者，不必有仁。”
【译文】孔子说：“有正常的人生规律的人，必然有许多话要告诉别人；而有许多话要说的人，不必非要有正常的人生规律。与人相互亲爱的人，必然是对任何事都有勇气的人；而行事勇敢的人，不必非要有与人相互亲爱的关系。”
【说明】孔子在《里仁》第二十二节里说过，“古者言之不出，耻躬之不逮也。”意思是说，古时候的人不随便说话，是怕自己做不到。也就是现代的“承诺”。这其实也是孔子对君子与小人的判断标准。君子在有了自己的正常的人生规律后，重承诺，说话算话，守信用。而小人却因为没有正常的人生规律，而往往是说话不算话，不守信用，不重承诺，信口开河，骗得一回算一回。因此，作为一个君子，不会轻易发言，如果说了，就一定要做到的，这就是为了维护人与人之间相互亲爱的关系了。说到做到，才能得到别人的信任，而彼此产生了信任感，人与人之间的关系也就能达到相互亲爱了。这也是现代所谓的“信誉度”，没有了信誉，彼此间不信任，人与人之间怎样交往呢？若互不交往，也就无法生存下去了。所以小人在情场上、生意场上、官场上都呆不长久，最关键的就是没有信誉度，没有人相信他们。所以，君子在有了自己的人生规律之后，就会有许多好的为人处世的经验，权威也就自然而然地树立起来了。权威能够得到树立，地位也就有了，他的这种好的为人处世的经验就会流传下来。所以古人对立言非常慎重，古人发表意见和写文章与我们现代人不一样，我们现代所谓的文人学到一点知识就想要赶快发表出来，以提高自己的知名度，捞取名誉地位，而不论以前是否有人讲过，自己是否讲得对，小小年纪便是长篇大论，懂的与不懂的都要发表意见，写到后来，全靠挤牙膏式的拼命挤出一点东西，然后宣布“江郎才尽”。而古人对于“立言、立德”是非常慎重的，不到充盈旺盛的程度不会发表意见，不到欲望快要喷发出来也不会发表意见。后来有句话：“愤怒出诗人”，就是这个意思，不到愤怒到极点的时候，这个诗是写不出来的。也就是说，心中的思想满盈了，想要喷发出来，才谨言慎行地发表意见。因为不慎重的言行会影响、遗误别人，或者是误人误己、误人子弟。
仁者与勇者也是这样，“知者不惑；仁者不忧；勇者不惧。”所以，能建立起人与人之间相互亲爱的关系，你就能够得到大家的帮助，能得到所有人的帮助，你也就没有问题了，而没有问题则意味着什么都不害怕了，什么都不害怕也就是一个“勇者”了，也就不会有任何畏惧了！道理就这么简单，就看你自己做得怎么样！而仅有匹夫之勇、血气方刚之勇的人，是不必也不会也不能建立起人与人之间相互亲爱的关系的，一个没有爱心的人，往往是个很勇敢的人，勇于打架，勇于杀戳，勇于扫除拦住自己攫取名利道路上的障碍，而不论这种所谓障碍对他是否有帮助。他的这种无知的“勇”，最终将害了他自己。
5．有谁能长时期地保住既得利益？
【原文】南宫适问於孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
【译文】南宫适向孔子问道：“羿擅长射箭，奡擅长水战，但都不得好死。禹和稷亲自下地种庄稼，却都得到了天下。”孔子没有回答他说的话。等到南宫适出去后，孔子说道：“所谓君子也就是这样的人了，所谓崇尚正常的人生规律就是象这样的人。”
【说明】本节是针对“有德者，必有言；有言者，不必有德。仁者，必有勇；勇者，不必有仁”而言的。羿和奡有言亦有勇，依靠自己的勇武之力去侵略别人，就是想贪图更多的物质享受，贪图更多的名誉地位，然而最终羿被他的臣子寒浞所杀，奡后被少康所诛，均不得好死。与其不同的禹和稷则是“先之劳之”、“无倦”于稼穑，得到人民的爱戴与拥护而终有天下，而寿终正寝。南宫适对于羿和奡，禹和稷，谁是君子，谁是小人，似乎分辨不出，于是问孔子。对于这个问题，孔子认为南宫适是应该懂的，而南宫适不懂，所以孔子懒得回答他。等到南宫适出去后，孔子才说禹和稷“君子哉若人！尚德哉若人！”这其实也是告诉我们，想要找钱，想要当官，想要取得很好的生存环境，靠侵略、掠夺、剥削别人只能暂时得到片刻的享受，而不能得到人民长时期的拥护，不能长时间地保住既得的所有。而踏踏实实做事，尽心尽力、真心诚意地为大家谋福利，才能得到大家的爱戴与拥护，才能长时期地保住良好的生存环境，才能长时间地保住既得利益。看看我们现在这个社会，偷摸扒窃、偷税漏税、贪赃枉法的人，有谁能长时期地保住既得利益？有谁能得到好死？虽然有些还没有被正法，但只是不是不报，时候未到而已。
6．君子必然是能与人相互亲爱的
【原文】子曰：“君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也！”
【译文】孔子说：“君子之中如果有不能与人建立起相互亲爱的关系的有没有呢？没有见过小人能与人建立起与人相互亲爱的关系的。”
【说明】禹、稷躬稼而有天下，就是他们立足于人民，想人民之所想，劳人民之所劳，“先之劳之”而“无倦”，才能建立起与人相互亲爱的关系。在孔子所有的论述中，君子之所以称为君子，就是君子必然是能与人相互亲爱的，孔子没有说过君子可以不与人相互亲爱，如果不能与人相互亲爱，“不仁”，也就称不上是个君子了，更谈不上是个君子了。所以，“君子而不仁者有矣夫？”没有！
那么小人之中有谁能与人建立起相互亲爱的关系呢？从表面上看，小人与他们身边的人相处时，也是关系融洽的，似乎也是和颜悦色、和蔼可亲而讲信修睦的。但是，小人们在与人相处时，最怕的就是利益问题，一旦有利害关系，一旦某人没有了利用价值，他们之间的关系就会出现质的变化。君子可以损己利人，可以“己所不欲勿施于人”，可以“贫而乐，富而好礼”，可以“先之劳之”而“无倦”。喜好“仁”的人，不会羞耻于与“不仁”的人交往，既然这个人能够与人相互亲爱，那么对于不能与人相互亲爱的人，他也能够去与他建立相互亲爱的关系。后来佛家提出的“大慈悲心”，就是描述了孔子所说的这种心态。就是说，一个人一旦从心底里发生出大慈悲心，他看任何人，对任何人都有一种怜悯的心态，慈悲的心态。唉，这个人真傻、真笨，怎么会做这种事呢？我该怎样帮助他呢？尽管这个人确实够坏，但有“仁”心的人仍然想帮助他。如果说，看见一个不仁的人，你就厌恶他，讨厌他，你没有起码的慈悲心，你的行为能称得上是“仁”吗？平常，我们每个人在日常生活中，多数考虑的是“我”自己，我饿了，我累了，我困了，我渴了，我怎么怎么的，能够在一整天的时间里都忘我、无我，这是很难做到。所以孔子说“有能一日用其力于仁乎”，因为这种“于仁”的精力我们每个人都有，只不过我们想到了自己就忘掉了别人。所以，能够在想到自己的同时又能够想到别人，这就很不错了。小人们则是利己后才能利人，或是损人利己，双赢可以，自己不赢而别人赢，那是不可以的。要想损己利人？更不可能！除非在损己利人的后面有更大的利益，也就是说，必须要有更多的回报。如果损己利人了，而回报很少或是没有，那绝对再也不能与他保持相互亲爱的关系了。
7．“爱之”能够不辛苦费力吗？
【原文】子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
【译文】孔子说：“对人有爱心，能够不辛苦费力吗？为人尽心尽力，能够不教育帮助他吗？”
【说明】与人建立起相互亲爱的关系，就是“爱之”，那么在与人建立相互亲爱的关系时，能够不有所动作吗？能够不辛苦费力吗？能够毫不辛苦费力的就建立起与人相互亲爱的关系吗？显然是不可能的。在与人建立相互亲爱的关系时，就要“先之劳之”而“无倦”，就要付出，就要辛勤劳作，别人才会由相信而信任而敬佩而建立起相互亲爱的关系。同样，尽心尽力地为人，也是建立与人相互亲爱的关系的必要条件，那么，如果建立起与人相互亲爱的关系后，对别人的言行也就要进行教育帮助。如上节所说，喜好“仁”的人，不会羞耻于与“不仁”的人交往，既然能够与人相互亲爱，那么对于不能与人相互亲爱的人，他也能够去与他建立相互亲爱的关系。一个人一旦从心底里发生出大慈悲心，他看任何人，对任何人都有一种怜悯的心态，慈悲的心态。唉，这个人真傻、真笨，怎么会做这种事呢？我该怎样帮助他呢？尽管这个人确实够坏，但有“仁”心的人仍然想帮助他、教育他。唯有这样，才是一个真正的君子。
8．治国必须照顾多数人的愿望和要求
【原文】子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
【译文】孔子说：“郑国制定诰命，由裨谌起草创作，经过世叔讨论提意见后，再由外交官子羽进行修饰，最后由居住在东里的子产再进行润色完成。”