艮其背：“背”，是以人体的背部做比喻：全身所有的外形态结构，除背部之外，几乎没有不动之处，双手、双臂、双足、双腿，以及首、颈、目、鼻、口、舌、耳、颊、腮、颚等，随时可动，不动则不足以为生。但，人体的存在，其外部形态总归是“止”多于“动”，只有静止态方可树立展现人的气质形象，且能维持机体内外的动态平衡。而脊背则在调整机体动态平衡的全过程中起着关键性的作用。背部静止可使形体保持稳定状态，不仅身体难以移动，同时大脑思维也随之平稳，对所事举措计划作到冷静思考，该行则行，该止则止，慎审谋度以免妄动于事不利。
《彖传》：“艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明；艮其止，止其所也。”说的就是上述借喻“艮其背”所表达的意思。
不获其身：艮为山，山有前有后，在山前看不到山后是什么样子。人也有前有后，前为身前，后为后背；站在人的身前，见不到其后背是什么模样。这就是比喻对人的观察，面对面时只能识其前身，而不能知其背后，其背即如观山“止”于其后，转注假借于人，即为同理：要想得到对一个人的全面了解，几乎是不可能的。“身”是品德才能、行为的代名词。《论语·学而》：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎。”又可再引申做抽象概念：灵魂。如屈原《九歌·国殇》：“身既死兮神以灵，魂魄毅兮为鬼雄。”观察一个人，其灵魂深处的样子是看不出的。
行其庭，不见其人：堂（没有门窓的敞屋）阶下平地无屋之处叫作庭。本卦辞先是比喻艮与艮两山之间空场（山谷）处，在这里自然是见不到人的，借喻人世环境。“庭”又泛指庭院或指人众聚集的地方。即走进庭院而未见到人，或在众人聚集的场合，未见到想要见的人。如果是人与人之间的关系，则指：虽整天见面，却因“不获其身”而两不相与（彼此不交往，更谈不上友好往来）。
无咎：这无可责备；是没什么不可以的。《彖传》：“上下敌应，不相与也。是以‘不获其身，行其庭，不见其人，无咎’也。”“敌”指的不是敌人，“敌应”也不是指敌对，是形容相当，对等。即彼此均如此对待，互不往来。这并不是件坏事。
【义理启示】
本卦艮与艮并列，两山相对，止而面向，象征皆各盱衡（举目扬眉），互不相与。犹同卦象显示：六爻的初与四、二与五、三与六，均同性而不交应。若只识其面而不知其心，又根本无法，或也没有必要知其心者，即当远离而勿与之同行。
爻辞
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
《象传》：“‘艮其趾’，未失正也。”
【解辞释义】
艮其趾：“趾”是脚趾，代替“足”。《左传·桓公十三年》：“莫敖必败，举趾高，心不固也。”（莫敖：楚大夫屈联宇。）人的身体欲动时，是足先动；走路要停止时，也是足先止。但，无论是动、是止，都受心的支配。单以止而言，即欲止其身，先止其趾；欲止其趾，先止其心。所谓“心”，大家显然明白：指的是大脑思维形成的意欲。心想动，足即动；心想止，足即止。身的行和止，自然全靠心的支配。所以，这里说的“艮其趾”，其实指的是“止其心”，意思是说：人对个人的私欲，必须在守持正德的前提下，加以收敛，不可为私欲而妄动，做出不该做的事情。
未失正也：初爻象征欲念初萌，止动于初始，意义重大。而恰是阴居阴位，位不失正。“未”是禁止的意思，即告诫为人者，从迈步人生之途的一开始就别失正德，止住为私欲而妄为的脚步。
无咎，利永贞：做人，心态正即不会有错，贵在坚持，诚心之志永久不移。
【义理启示】
人的智慧和行为靠心的支配，其联合组成人的灵魂。灵魂的高贵，以美德为准，美德不需要靠外观显露。顺境时，节制自我，不必宣扬生怕外人不知的优势；逆境时，靠内在的坚韧战胜困难。
人的灵魂不是靠外在打扮，端庄严肃的美德在于弥补智慧与道德的缺陷。品德高尚是永恒的名声，令人肃然起敬。六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
《象传》：“‘不拯其随’，未退听也。”
【解辞释义】
艮其腓：“腓”，古代通用的解字文籍《正字通》解释说：“胫后肉，腓也。”（胫：小腿。）人小腿后面的肉（即小腿肌）俗称腿肚子。
初六说，艮其趾（足），六二在初六之上，比喻部位高于足以上，当然就是腓肌了。人在移动位置（或走路）时，腓随足或动、或止。足动，腓就动；足既然停止不动了，腓自然也随之止而不动。这说明什么呢？
这说明“腓”始终是处在一种被动地位，其或动、或止均得随足所定。虽六二位在初六之上，且又居位中正，却动、止不能自主，必须由非阳刚当位的初六支控。这实出无奈。
不拯其随：“拯”字的本义为拯救，可引申为援助、帮助。拯其随：六二腓多么希望能有人帮助他由随初六（足）支控的状态下摆脱出来，成为或动或止的自主者呀！然而，现实情况无法帮助其摆脱随“足”或动或止。其实，趾与腓（足与腿肚子）皆为动体，只要趾动，“艮其腓”（让腓止而不动），则不可能；趾不动，腓想动也动不了。
其心不快：他当然是不高兴的。
未退听也：“退”指回返。转注为向回转变，即有动才有止。既然强调“止”，说明是由动开始，起码就“动”与“止”所作出的决定而论，二者的概念是反向的。即“止”回返即为“动”。从而“退”作为一个独具意义的单音词而言，“未退”的意思便是：没有回返、改变的余地。“听”是指听从，接受；是一个独具意义的单音词。“听从”则是说：只能听从其随的决定。也就是说“不拯其随”是无法改变的。
【义理启示】
所有的爻辞以及《十翼》的辞叙，均是一种象征式的比喻。大家可拟之于人事、世事、自然规则，随机地分析，再加思考、自悟。
譬如：“其心不快”的“心”，你完全不必当成“腓”的心去理解。试想：无论是足，还是腓，是动是止，随或不随，它们是无法决定的。主使者是“心”（大脑思维的支配意识）。“心”让“足”动，足就得动。足动腓就无法不随。
若将本爻辞转注拟之于人事，正反双向均为之留出了自由发挥的广泛空间。只要能理解、分析得合情合理，只要自己觉得无论对辞文作正向、反向分析，凡对自己可形成正面积极性的启示作用者，就说明你有了收获，就都是对的。
这个相关哲理的最终结论，就留给大家自己来推理了。
九三：艮其限，列其夤，厉，薰心。
《象传》：“‘艮其限’，危薰心也。”
【解辞释义】
艮其限：“限”指门槛。《后汉书·臧宫传》：“宫夜使锯断城门限，令车声回转，出入至旦。”象征内外的界限。
九三，位处内卦的上限，也就是已临内外卦的分界处了。与外卦之间只横亘一画。若借拟比为人体的上下分界，就相当于腰部，腰的上部是脊，即使人在待着不行走时，下身不动，上脊也得适时地前后活动一下调节因止极而导致的不舒服。自然界的所有事物都处在止与动的交替之中，“止”有其时间性、距离性、范畴性。人体的腰也是一样，如果只允其止，不许其动，将该有的止限度，也止而不移，会不会出问题呢？其后果便如下述：
列其夤（yín）：“列”通“裂”。《管子·五辅》：“大被列。”（把大袖子分裁开。）说明“列”可由分裂转注引申为分解。“夤”与“脢”字异而义同，指的是脊肉。如上述，腰的活动被限制，结果导致脊肉分裂。
厉：造成祸患；危害。《诗经·大雅·瞻卬》：“降此大厉。”
薰心：“薰”通“熏”：用火熏烤，比作烟熏火燎，令人灼心。试想：脊肉裂了，又用火熏烤，这难道还能令人忍受得了吗？
【义理启示】
九三爻辞的这番论述，究竟是想说明什么呢？
为人处世，欲稳妥求成即须遵循大自然的规律，从意识至行为，均应动、止互辅，即如《彖传》所言：“时止则止，时行则行，动静不失其时。”一切所作所为，都要适时而动，适可而止。如果只动不止，或只止不动；或该止不止，该动不动；或无论止、动均失于限制，只会为自己、为他人带来忧虑和痛苦。
人生，限制是双向的：该限制，必须限制；不该限制，一定不要限制。这限制与不限制，可关系一生的成败，当三思之。
六四：艮其身，无咎。
《象传》：“‘艮其身’，止诸躬也。”
【解辞释义】
艮其身：身，本指的是人身全体，而身体有上下之别，那么这艮其身是指何部位而言呢？六四居下卦之上、上卦之下，象属心位。然而，俗谓之心实是“大脑”的代称，中医学理论早已为之作出了心与脑同一的总结：“心主神，脑为元神之府。”诸如：心态安然；心旷神怡；心花怒放；心地善良；心广体胖；心灵手巧；心平气和；……均是在表达大脑思维意识对人的精神情绪和行为产生的影响。可知“心”是一身的“君主之官”，“艮其身”说的即是“艮其心”，因为只要把心（大脑的意识活动）调节好，就能“止诸躬也”，使人的各种身心意欲及行为趋于正道，以益于天下事。
无咎：为人处世，心态端正，便不会发生任何弊端。
【义理启示】
本爻辞深含哲义，希望大家修省自悟。六五：艮其辅；言有序，悔亡。
《象传》：“‘艮其辅’，以中正也。”
【解辞释义】
艮其辅：“辅”指面颊（脸的两侧从眼到下颌的部分，俗称脸蛋儿）。黄庭坚《进叔》：“小儿丰颊辅。”人在讲话时就是依靠颊肌扯动颌骨（口腔上部和下部的骨头）方便发声。所以，在此引申为说话的器官；再简而引申为“说话”。“艮”为止，但“艮其辅”不是不许说话。即说话要有所控制，不该讲的话，不要讲。一句话：要管住自己的嘴。
言有序：“序”指顺序、秩序。即话不要乱讲，说话要守规矩。“规矩”指的是：说话要分时宜、场合。如果说话的内容、时间、场合不适当，便为“失言”，失言往往会引起反作用。“言有序”的意思是：话不要乱讲，不要多嘴多舌；君子者应默默少言，该说的时候再说，把握分寸，适时而言之。
悔亡：不说废话，不说错话，不说假话，不说过头话，不说不该说的话，即可保证不会导致任何“灾祸”发生。这是君子循守的中正之道，不可忽视。
【义理启示】
事要三思，话要少说--话到舌尖留半句，莫让舌头抢先于思考。做人，如果管不住自己的舌头，染上多话症，就会只顾说话而难以看到失尊和失败的陷坑就在脚前。华夏的古代先圣早已作出这样的总结--病从口入，节食则无疾；祸从口出，择言则无祸。《荀子·劝学》：“言有招祸也，行有招辱也。君子慎其所立乎。”
美国思想家赫伯特所做的经验总结是：“侃侃而谈的人播种，缄默不语的人收获。”拿破仑也认为：“什么话都说的人，什么事也办不成。”
其实，《易经》艮卦六五爻辞，几千年前便对“一言之戾足以败事”的道理从正面作出了启示：即“艮其辅；言有序”特别重要。上九：敦艮，吉。
【解辞释义】
敦：形容敦厚（忠厚）；诚恳；质朴。“敦艮”是指像大山（艮）一般守持敦厚之德以行人事，克制自我情感，忠厚待人，则一生吉祥。
【义理启示】
《象传》：“敦艮之吉，以厚忠也。”上爻即是“艮”的终极，俗语说：“泰山不松土，故能成其高。”君子者，其位居上，也应把握住自己的心态，坚守质朴、诚厚之志，善益国事、民事、大业之事由始而终永不动摇，自我节制，不为贪欲动心，情志厚重如山而莫愧对人世，必致吉莫大焉。
53渐卦--风山渐：循序渐进，水到渠成
卦辞
渐：女归吉，利贞。
【解辞释义】
渐：逐步、逐渐的意思。《序卦传》：“艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。”《周易正义》：“凡物有变移，徐而不速谓之渐。”
人生，无论求成何事，总有一个循序渐进的过程。任何事业的发展，也都是由小到大，由低到高，由近到远，一步步地变化、提高、开拓前进之路。一切事物均存在着由量变到质变的渐进规律，这一规律，乃做人成事所不可违，否则将一事无成。
女归吉：“归”指女子出嫁。《诗经·周南·桃夭》：“之子于归，宜其室家。”“女归”是以女子出嫁做比喻：古代婚媾两家结亲（令儿女成婚），据《士婚礼》记载，从婚约到婚配完成，须实行“六礼”（达到结婚目的六道礼节、礼仪式的程序步骤），即纳采（先经媒人介绍，然后男方向女方赠送一只大雁做求婚的礼物，取阴阳往来之义）、问名（若女方有意，双方则询问对方的姓名、生辰八字，将贴交给对方）、纳吉（通过占卜仪式，求师占卜婚配双方的生辰及甲子天兆搭配是否吉祥，如果认定吉祥，则男方再向女方以雁及礼物相赠，报喜）、纳征（成婚决定之后，女家再向男家赠送一雁为答礼，表示允配，取阴依于阳而往来返归之义）、请期（婚媾双方再请求占卜确定吉日良辰结配的日期，征得双方同意）、亲迎（配婚男子亲自乘轿去出嫁的女子原住处，接迎媳妇到自己家，举行结婚仪式），从而使婚姻结合正式得以完成。
利贞：如此希望并祝愿夫妻双方男忠女贞，和睦相爱至永远，以共享百年之乐。
【义理启示】
古代认为“女归”是人伦关系的初始，代表人事的最重要一环，所以独取“女归”引为说“渐”的道理。重要的是要从这比喻中领悟：任何一种理想的追求和事业的完成，均非一日可成，就像出嫁、娶亲一样，得一步一步地进行，谨而慎之地进行，先求“女归吉”，后再守“利贞”。国业、地区业、团体业，乃至个体事业，只有坚守渐进利贞之道，才会求成吉祥。
《象传》：“山上有木，渐。君子以居贤德善俗。”意思是说：树木在山上生长，并非一时即能长成，如同“女归”一般，需要一个循序渐进的过程。君子成事就应效法于此，所事勿须急于求成，应以身作则，自觉地为求成的世俗习惯树立从善守德的表率，以影响引导民众养成守持贤德之道，稳住心态渐求大事成功的优良习俗，使固有的生活环境，逐渐地向美善光辉的未来前程发展。
《彖传》：“渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动而不穷也。”
大家注意观察即可发现本卦爻象的特征：
初六止后，渐进至六二中正当位；九三当位；六四当位；九五中正当位。每进一步，其位均得当有吉，六二、九五又以中正相应，且六二承辅九三，九五又与六四乘承得当，象征渐进步步顺吉。
进得位，往有功也--初六阴居阳位不当始有危虞（猜测；忧虑）。但进而能渐，渐而有序，循序而进，进而得位，得位而往，则寓意日进有功。
进以正，可以正邦也--以上述义理拟之人事、国事，即可说明正国、正业、正家之道，均基于一理：“进”是世界上一切事事行为的希望和要求，但，进不在迅速，而贵在妥当，贵在舒缓。渐进符合正道，以为治国、齐家、发展正业奠定有益的基础。
“正”指不偏、不斜，正直、正派。“邦”与“国”是同义词，指国家。《尚书·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁。”（惟：是。）
这一辞文的含义与男女婚配的礼仪之说是没有关系的。但，夫是延续国民的生化之源，没有了国民，哪里会有国家？没有好的家庭教育，哪里会有善德完美的圣贤出现？从而，则借拟之“进以正”，是说：要正国，先要正君，君（国家的首领）正，才能正臣（各级官员），臣正，才能正民。民正，百官正，国君正，齐家治国大业兴旺，就不会出什么问题了。
其位，刚得中也。止而巽，动而不穷也--上九居最高位，九五以刚承刚，两阳互促互依（相互靠近彼此依附），主动修省躬身，“止而巽”（巽：和顺；恭顺），以身作则带领臣、民相互恭顺，一心和谐地正心自治，为树立国威而尽力，其自觉的奉献行动为创造美满前程发挥了无穷作用。
爻辞
初六：鸿渐于干，小子厉，有言无咎。
《象传》：“小子之厉，义无咎也。”