“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。在《论语》中，提及“仁”的地方共计109次。可以说，“仁”是孔子思想的核心，也是其理想的人格境界。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为本的一套学说。仁的内容包含甚广，核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。
孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治治理中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。孟子提出一些切于实际的主张，重点在改善民生，加强教化。强调以仁政统一天下，进而治理天下，这是儒家仁政理论的基本出发点。
作为儒家的最高道德标准，“仁”的含义相当丰富，兼含礼、义、智、勇、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让诸德，它们都只是“仁”这一最高道德的要素。要达到“仁”的目标，须先符合其他诸德的要求。欲达到“仁”，就必须以社会道德规范严格约束自己。子禽问子贡说，老师（指孔子）每到一个国家必能听到有关的政事，他是怎么得来的。子贡说，他老人家是靠温和、善良、严肃、节俭、谦逊的德性来取得的。孔子自己也把能行恭、宽、信、敏、惠五种美德于天下作为仁人的标准。
“仁”的核心是“仁者，爱人”，就是去爱别人、帮助别人、体恤别人；“仁”还有“忠恕”的意思，“忠”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，意思是说，人们要想自己站得住，必须使别人也站得住；自己要显达，也必须让别人显达。也就是说，在自己站起来时，要考虑到别人的利益，尽量使别人也站起来，这里应该包括在生活上、财力上接济帮助别人，也在道德上、修养上影响帮助别人，即推己及人、积极为人的意思。这样做了，就是向为仁的路上走了。这是一种以他人为重、以社会为重的人生观；是一种有利于别人、有利于社会、有利于国家的生活态度；是一种积极进取、无私无畏、与人为善的献身精神；是一种为人处世中的行为准则。
孔子的学生樊迟曾经毕恭毕敬地去问老师什么叫仁。老师只告诉他两个字：“爱人。”爱别人就叫仁。樊迟又问什么叫智。老师说：“知人。”了解别人就叫智慧。我们想要交上好朋友，第一，要有仁爱之心，愿意与人亲近，有结交朋友的意愿；第二，要有辨别能力。这样才能交到品质好的朋友。有了这两条，就有了保障交友质量的底线。关爱别人，就是仁；了解别人，就是智，就这么简单。世界是一个大家庭，每一个人都是平等的，你尊重别人，也能为自己赢得别人的尊重。同样，要获得别人的关心帮助，首先你要学会关爱他人。一个懂得关照他人的人，才能得到更多人的关照，才能获得更多的机会，也才能取得更大的成功。在互帮互助中，在爱的奉献中，生命才能充满无限的力量。
孔子提出为仁的方法，就是要克制自己头脑中不正的思想意念，依靠自己内心的自觉，重视自己内心的修养，来达到仁这种最高的境界。孔子阐释了依靠自己的努力去达到仁需要做的几个方面，首先要笃信好学，要有一股守死善道的精神，认真执著地追求；一切依靠自己的努力，而不要把希望和努力放在别人身上，即“君子求诸己”来修仁德，从自己身边的点滴事情做起；“能近取譬，为仁之方”则是修养仁德的好方法；在实行的过程中，还要时时地检查自省自身的思想和行为，“吾日三省吾身”，发现了不合乎仁德的苗头或行动，应及时改正。
儒家“仁”文化的目标，具体而言，是要实现这样一种人际关系：既有严格的尊卑亲疏，又能相互和谐、合乎人道爱心。它包括了修己与安人两方面的目标。修己是从个人方面来说，是要造就“志士仁人”式的君子人格。安人则是从社会管理方面来说，是要实现对国家和社会的有效管理。孔子主张，由圣君贤臣执政，把他们内在的仁道爱心推展至国家社会与全体人民，就能使人人安居乐业，从而民富国安，天下升平。
儒家伦理道德中这种鼓励人们追求“仁”的精神境界，向往理想道德人格的思想，在我们今天的社会主义道德建设中，仍然具有重要现实意义。在传统走向现代的社会转型过程中，有些人视道德精神为草芥，私心膨胀，物欲横流，在“一切向钱看”的歪风中成为利欲熏心、丧失人格、国格的势利小人。于是，仁爱的呼声四处响起，建立以仁为本的和谐社会的渴望越来越强烈。那么本书就和读者从立人、修身、处世、交友、职场、管理等六个方面，一起来感悟古代圣贤们留给我们的仁之智慧，从中寻找到中华民族的精神宝藏。
儒家“仁”文化是升华人性的学问，它用“仁爱”的思想教育人，以改造人性的邪恶，唤醒人的良知与责任感，导人向善。今天，中华民族正在奋发前进，当代人要全面深入地了解儒家“仁”文化的思想内涵，“取其精华，去其糟粕”。本书正是让我们在圣人先哲的大智慧中陶冶自己的身心，从他们的思想光芒中汲取人生的智慧，从而走上人生的成功之路。